Par ALIREZA NURBAKHSH – SUFI 95
*Voir un Monde dans un Grain de Sable
Et un Ciel dans une Fleur Sauvage
Tenir l’Infini dans la paume de ta main
Et l’Éternité dans une heure*
—William Blake
Le terme sacré vient du latin *sacer*, qui signifie « mis à part, restreint ». Dans la Rome antique, *sacer* en vint à désigner ce qui était réservé au domaine divin. Finalement, le sacré fut identifié au divin et au pur, tandis que le profane fut associé au mondain et à l’impur.
Le premier point à observer dans la distinction entre sacré et profane est qu’elle est subjective. Les choses, les lieux et les personnes ne sont pas sacrés ou profanes en eux-mêmes. Ils le deviennent parce que nous les concevons ainsi. Cela est illustré par les différences entre les traditions religieuses et leurs conceptions du sacré. Par exemple, dans l’hindouisme, les bovins sont considérés comme sacrés et sont profondément respectés, probablement parce qu’ils sont une source de lait, de carburant et d’engrais en Inde. Cependant, cette vénération n’existe pas dans la plupart des autres régions du monde où les bovins ne sont qu’une source de viande. Un autre exemple de la subjectivité de l’expérience du sacré se manifeste lorsque nous voyons des artefacts sacrés dans un musée. Dans cette rencontre, nous ne vivons pas le sacré de la même manière que les personnes issues de la culture qui a créé ces objets.
Bien que l’expérience du sacré soit subjective et diffère d’une culture à l’autre, il est possible, pour reprendre la terminologie de Carl Jung, que la notion de sacré fasse partie de notre « inconscient collectif » et soit commune à tous les êtres humains, existant en nous de manière innée. Dans ce contexte, la subjectivité de notre expérience du sacré est liée aux manifestations particulières et variées de cet archétype (pour utiliser un autre terme de Jung) en chacun de nous, car le sacré peut prendre une large gamme de formes dans différentes cultures et traditions religieuses.
Bien que la vision du monde, la religion ou la tradition que nous adoptons déterminent ce qui est sacré, l’expérience du sacré diffère également d’un individu à l’autre et peut être profondément personnelle. Il est logique que si la vision du monde que nous adoptons n’inclut rien de sacré dans le sens originel de ce qui est restreint au divin, nous ne puissions pas vivre une expérience sacrée. Ici, j’utilise le terme *expérience sacrée* comme synonyme d’expérience mystique ou religieuse.
Dans les expériences sacrées ou mystiques, nous échappons à notre existence mondaine en nous confrontant à quelque chose de bien plus grand que nous. Les traditions religieuses, dans l’ensemble, dictent où et quand nous devrions avoir de telles expériences, à savoir dans des espaces sacrés comme les églises, mosquées, synagogues, temples bouddhistes ou ashrams hindous, et pendant la contemplation du divin ou la prière. Chaque tradition religieuse prescrit ce qui est sacré et, ce faisant, crée un modèle acceptable de ce qui constitue une expérience sacrée. Un chrétien anglican, par exemple, peut vivre une expérience sacrée à l’abbaye de Westminster en voyant l’icône du Christ et revivre l’expérience du sacrifice de Jésus pour ses péchés. Mais pour un touriste japonais, cet espace n’aura qu’une importance historique ou artistique.
Je crois qu’il existe trois caractéristiques principales communes à toutes les expériences mystiques. La première est que nous avons le sentiment d’être en présence de quelque chose de plus grand que nous, que ce soit Dieu, la nature ou même une rencontre avec un autre être humain. La deuxième est que cette expérience se situe généralement en dehors du domaine de l’ordinaire. Elle devient de plus en plus ineffable ; il nous est difficile de la décrire avec des mots sans risquer de paraître absurde. La troisième et la plus significative est le caractère transformateur de l’expérience mystique. L’expérience n’est pas une fin en soi ; celui qui vit une telle expérience ne s’engage pas dans un exercice volontaire ou égoïste. La rencontre avec le sacré a toujours été une force de transformation dans toutes les traditions. Le résultat d’une telle transformation est un désir de tendre la main aux autres pour aider et aimer. Ceux qui vivent le sacré deviennent plus inclusifs et aimants, en particulier envers ceux qui ont été marginalisés dans la société.
La mystique espagnole Thérèse d’Avila (1515-1582) est un bon exemple de quelqu’un dont l’expérience mystique personnelle a façonné sa vie contemplative et son service aux autres. Son intense désir est illustré par l’expérience sacrée suivante, qu’elle raconte dans un langage passionné et érotique.
« Il a plu à notre Seigneur que je voie plusieurs fois cette vision. Je vis près de moi, sur mon côté gauche, un ange en forme corporelle. Cela je ne le vois guère, sauf très rarement… Il n’était pas grand, mais petit, merveilleusement beau, avec un visage qui brillait comme s’il était l’un des plus hauts des anges, qui semblent être tout en feu : ils doivent être ceux que nous appelons les Séraphins… Je vis dans ses mains une longue lance d’or, et à la pointe de fer il y avait comme un peu de feu. Cela, je pensais qu’il le plongea plusieurs fois dans mon cœur, et que cela pénétra jusqu’à mes entrailles. Quand il retira la lance, il semblait qu’il les retirait avec, me laissant toute en feu avec un amour merveilleux pour Dieu. La douleur était si grande qu’elle me fit pousser plusieurs gémissements ; et pourtant cette plus grande des douleurs est si extraordinairement douce qu’il est impossible de désirer en être délivré, ou que l’âme se contente de moins que Dieu. »
Dans la tradition soufie, Ruzbehan Bagli Shirazi (1128-1209) est un exemple de quelqu’un dont l’expérience très intense de l’amour divin a fait de l’amour le thème central du soufisme persan, influençant ainsi de nombreuses générations de soufis en Iran.
Il décrit une expérience érotique similaire à celle de sainte Thérèse dans son livre *Abhar al-Asheqin* (*Le Jasmin des Amoureux*). Ruzbehan décrit d’abord son voyage dans le royaume sacré angélique ; à son retour dans le monde, il éprouve un amour intense pour Dieu et la douleur de la séparation d’avec Lui. Dieu se manifeste alors à Ruzbehan sous la forme d’une belle femme chinoise et lui dit de la regarder comme s’il regardait un autre être humain :
« L’œil de mon cœur s’est soudain ouvert et j’ai vu de mes propres yeux physiques. J’ai été témoin d’une beauté chinoise envoûtant le monde entier avec sa grâce et sa coquetterie. Son infidélité, sa beauté, ses ruses, sa timidité et son impudeur étaient apparentes dans ses yeux ensorcelants, et c’était comme si Satan lui-même résidait dans la courbe de ses mèches. Elle faisait honte à Vénus par sa beauté et surpassait Jupiter en charme. Avec sa démarche douce et attrayante de biche, elle chassait les lions et avait déjà poussé les ascètes à détester leur retraite dans le monastère céleste. Je la contemplais, stupéfait, mais, conscient de ma piété, je fus envahi par la honte. Je lui parlai sans mots. Soudain, elle me regarda avec une douceur extrême et dit : “Hélas, tu as rompu tes vœux et quitté ton monastère.” Bouleversé, je répondis : “Je viens de retrouver ma belle fiancée perdue dans le domaine caché de l’éternité préexistante. Tu es ma seule richesse en ce monde et dans l’autre, et les joyaux de tous les mondes. Je t’ai rencontrée dans cette ruine, non pas par l’incarnation mais par une manifestation directe.” Elle répondit avec coquetterie : “Que dis-tu ? N’est-il pas vrai que dans le soufisme, regarder autre chose que Dieu est une incrédulité et un danger ? N’est-il pas vrai que, du point de vue de la raison et de la connaissance divine, en agissant ainsi, tu gaspilles ta vie et perds ta vision ?” Je lui répondis avec la joie de mon cœur : “Ô Bien-Aimée, tu mérites tant mon admiration et mon adoration, même si tu décides de ne pas boire le vin de l’amour avec moi dans l’assemblée de l’abnégation.” »
Les différentes religions prescrivent différentes méthodes pour entrer dans le domaine du sacré, mais ce qu’elles ont en commun, c’est que leurs méthodes impliquent toujours des rituels de purification tels que le jeûne, la prière, la méditation, le service aux autres et le renoncement à soi. Ces rituels peuvent être considérés comme des sacrifices que nous devons faire pour avoir accès au domaine du sacré. Dans le soufisme, le sacrifice que nous devons faire est celui de notre ego, qui nous sépare du monde du sacré. C’est par l’amour et le service aux autres que les soufis contribuent à lever le voile de l’ego, leur permettant ainsi de vivre le sacré. L’expérience du sacré implique celle de l’Unité par l’amour, tandis que celle du profane est liée à l’expérience de la multiplicité et du manque d’amour. Pour les soufis, l’expérience du sacré peut se produire n’importe où et à tout moment. Il n’y a pas de lieu ou de moment spécifique pour avoir une telle expérience. Tout lieu peut être sacré, et à tout moment, le soufi peut vivre cette expérience. Cela se produit dans les moments où nous nous abandonnons à Dieu et méditons sur l’Unité. En fin de compte, c’est l’expérience de l’Unité dans cette rencontre avec le sacré qui conduit le soufi à aimer et à servir tous, cette expérience étant la cause sous-jacente de la transformation du soufi. L’expérience de l’Unité nous ramène dans le domaine de l’humanité et nous pousse à servir les autres.
De plus en plus, l’homme moderne adopte la position que rien n’est sacré et que tout peut et doit être manipulé. Rien n’est restreint au domaine divin. Nous continuons d’exploiter la nature, malgré les conséquences désastreuses de nos actions. Nous continuons de manipuler les animaux et les plantes, sans savoir où cette voie nous mènera. Certains poursuivent même la manipulation des gènes humains dans le but de produire des individus moins sujets aux maladies, plus intelligents et vivant plus longtemps, en cultivant et en développant des organes pouvant être remplacés ou améliorés. *Homo sapiens*, dans ce processus de manipulation, a éliminé le sacré et tente de prendre le contrôle du domaine divin.
Le prix à payer pour avoir banni le sacré de notre monde est de vivre dans un monde dépourvu d’expérience mystique. Si aujourd’hui nous rencontrons quelqu’un dont l’expérience est similaire à celle de Thérèse d’Avila ou de Ruzbehan Bagli, la plupart d’entre nous n’auront pas de cadre de référence pour comprendre cette personne ; nous mettrons en doute sa santé mentale. Mais un monde sans expérience mystique est un monde privé des véritables transformations personnelles qui permettent aux êtres humains de devenir moins égocentriques et plus attentifs aux autres.
Beaucoup ont suggéré que les arts peuvent et doivent remplacer le sacré, un processus qui a plus ou moins commencé dans le monde occidental lors des Lumières. Si l’objectif d’une expérience sacrée ou mystique est de nous transformer en de meilleurs êtres humains, les arts sont une substitution insuffisante. Les arts peuvent contribuer à l’expérience du sacré, mais ne constituent pas en eux-mêmes des pratiques adéquates. L’art peut fournir un langage pour communiquer notre expérience du sacré, mais dans notre participation et notre expérience de celui-ci, nous ne faisons pas le sacrifice qui est essentiel à notre transformation en un meilleur être humain. Aller dans des musées ou assister à un concert, bien que souvent bénéfique, ne sont pas toujours des activités qui nous poussent à tendre la main et à aider les autres. Ce sont des choses que nous faisons habituellement pour notre propre épanouissement et notre croissance, tandis que le seul sacrifice consenti est le temps et l’argent que nous y consacrons. La véritable croissance et transformation se produisent lorsque nous pouvons être utiles aux autres. Traditionnellement, c’est notre rencontre avec le sacré à travers divers rituels et pratiques qui a engendré de telles transformations. Sans l’expérience du sacré, nous risquons de vivre uniquement pour nous-mêmes, au détriment des autres.
J’ai supposé que l’expérience du sacré conduit toujours à notre transformation pour le meilleur. Cependant, tout au long de l’histoire des religions, de nombreuses guerres et conflits ont été déclenchés par ceux qui prétendaient avoir eu une rencontre avec le sacré. Jusqu’à ce jour, nous continuons d’assister à une attitude confrontatrice et belliqueuse de la part de ceux qui affirment recevoir des instructions directes de Dieu ou agir au nom de ceux qui ont reçu de telles instructions. Toute action qui est source de division et fondée sur la haine et l’hostilité découle de l’illusion de soi et de l’ego, tandis que l’expérience véritablement sacrée doit toujours nous pousser à aider et à servir chaque être humain, indépendamment de ses croyances religieuses, de son origine raciale ou ethnique.
**NOTES**
1. Peers, E. Allison. *Studies of the Spanish Mystics*, Londres, 1927.
2. Nurbakhsh, Dr. Javad, éd., *Abhar al-Asheqin*, par Ruzbehan Bagli Shirazi, Téhéran, 1970.
