Par Alireza Nurbakhsh
Le tribalisme est en hausse. Aux États-Unis et en Europe, les divisions selon les lignes de partis s’accentuent. Les politiques d’immigration humaines, les valeurs démocratiques et l’avenir de la planète (menacé par le changement climatique) sont en jeu, et il semble parfois impossible que les gens deviennent réceptifs aux opinions opposées ou acceptent de faire des compromis. Le tribalisme s’exerce à plusieurs niveaux : au niveau de la nation, en promouvant une idéologie nationaliste ; au niveau du parti politique, en promouvant une idéologie de droite, de gauche ou du centre ; au niveau de la race, en promouvant une race ou un groupe ethnique au détriment des autres ; et au niveau de la religion, en proclamant une religion comme « plus vraie » et moralement supérieure aux autres.
Au cœur du tribalisme se trouve l’idée que l’ensemble des valeurs et des croyances auxquelles on adhère est « meilleur » ou « plus vrai » que tout autre ensemble de valeurs. Par conséquent, non seulement il faut rester fidèle à ces vues, mais il faut aussi le faire au détriment de ses adversaires. Seule la tribu à laquelle j’appartiens a raison. Par conséquent, je dois défendre les opinions et les valeurs de ma tribu tout en détruisant les croyances et les valeurs de l’autre tribu.
Dans son récent livre Behave: The Biology of Humans at Our Best and Worst, Robert Sapolsky explore les racines biologiques du tribalisme. Il utilise le terme « Nous contre Eux » pour désigner cette façon de penser. Ce qui est fascinant dans l’approche de Sapolsky, c’est qu’elle montre que notre système biologique est réglé pour voir le monde de manière tribale, c’est-à-dire en termes de Nous contre Eux, et que nous devons constamment faire un effort si nous voulons dépasser nos tendances biologiques au tribalisme.
Dès notre naissance, nous apprenons à regrouper et à catégoriser nos données sensorielles pour percevoir quelque chose comme soit similaire à nous, soit différent de nous, donc agréable ou repoussant. Cela est particulièrement vrai pour notre capacité à reconnaître et à regrouper les gens en fonction de la couleur de leur peau, de leur race et de leur sexe. Nous percevons la race d’une personne en moins d’un dixième de seconde et le sexe d’un visage en 150 millisecondes. Dès l’âge de trois à quatre ans, les enfants regroupent déjà les gens par race et sexe et ont une « vision plus négative de ceux qui diffèrent d’eux dans ces catégories et perçoivent les autres visages comme plus en colère que les visages de la même race » (2017, 391).
Fait intéressant, et peut-être décevant, la perception de la dichotomie entre Nous contre Eux est généralement automatique et se produit au niveau inconscient. Mais même si nous n’avons pas de contrôle sur la catégorisation initiale d’une personne comme étant l’un de Nous ou l’un d’Eux, le contrôle peut se produire à un stade cognitif et conscient. Lorsqu’on nous présente des informations indiquant qu’une autre personne est différente de nous en raison de notre perception de sa race, par exemple, nous pouvons soit accepter la différence comme essentielle, soit passer outre cette différence comme étant superficielle. Nous pouvons utiliser une analyse contextuelle plus approfondie pour déterminer si une différence perçue est une véritable menace ou non.
Cependant, un autre traitement a lieu au niveau inconscient avant que notre esprit conscient puisse décider quoi faire de l’information. Une fois que nous reconnaissons quelqu’un comme étant Eux en raison de sa couleur de peau, de sa race ou de sa religion, l’amygdale (la partie du cerveau qui se trouve sous le cortex dans le lobe temporal du cerveau) est activée. L’activation de l’amygdale est généralement associée à des sentiments de colère, de peur ou d’agression. Ainsi, nous ressentons déjà de la peur ou de la colère envers Eux avant même de décider quoi penser. En d’autres termes, notre capacité mentale est déjà biaisée à propos d’Eux lorsque nous recevons des informations sur les autres au niveau conscient. De plus, des hormones comme la testostérone ou l’ocytocine peuvent contribuer à ériger une barrière entre Nous et Eux. Par exemple, l’ocytocine, une hormone abondante chez les mères et qui favorise la confiance, la générosité et la coopération, peut également exagérer le tribalisme et encourager des comportements agressifs envers Eux.
Le siège de notre pensée rationnelle et de notre cognition est le cortex frontal qui se trouve au-dessus de l’amygdale. Souvent, lorsque notre amygdale est activée et que nous ressentons de la colère ou de la peur, nous pouvons surmonter ces sentiments et les mettre de côté en utilisant la pensée consciente. Après avoir examiné la situation, nous pouvons réaliser qu’il n’y a aucune raison de ressentir de la peur ou de la colère et, par conséquent, nous pouvons ignorer la peur instinctuelle et la colère que nous ressentons lorsque nous rencontrons l’un d’Eux. Mais parfois, notre pensée cognitive peut être influencée par des messages subliminaux ou des réalités alternatives que notre culture peut présenter afin de tirer parti du biais présenté par la stimulation de l’amygdale. Ces messages erronés servent à nous décourager de dépasser la réponse biologique, et au contraire renforcent nos instincts de base. Nous connaissons tous trop bien le rôle de la propagande et de la désinformation des partis politiques pour propager des contrevérités et promouvoir une vision négative de l’autre côté. Dans de telles circonstances, l’amygdale entre en surrégime ; une fois qu’elle subjugue notre cognition rationnelle, nous devenons des membres à part entière de la tribu Nous contre Eux.
J’espère qu’il est évident que le tribalisme est préjudiciable à l’humanité. S’il n’est pas contrôlé et vaincu, il se termine généralement par des conflits et des guerres aux conséquences désastreuses. En fait, l’histoire humaine est remplie de guerres et de conflits causés par la race, l’idéologie, des croyances irrationnelles et des opinions carrément fausses sur les autres. Nous avons besoin d’une vision du monde inclusive des autres si nous voulons survivre en tant qu’espèce. Il ne faut pas beaucoup pour se rendre compte que les distinctions fondées sur la race, les normes culturelles, l’idéologie et la religion sont superficielles. Les distinctions disparaissent lorsque nous pouvons nous connecter à Eux en les écoutant et en exprimant de la gentillesse. L’interaction et le dialogue mènent à la compréhension et réduisent le sentiment perçu de menace.
Bien sûr, au niveau politique, une manière de résister au tribalisme est de promouvoir des politiques basées sur l’égalité et l’équité. De telles politiques, lorsqu’elles sont mises en œuvre, peuvent nous encourager à remettre en question nos instincts primaires. Lorsque nous nous sentons menacés par « eux » et qu’il n’y a aucune justification rationnelle à notre peur et notre colère, les normes et les valeurs culturelles existantes peuvent nous aider à surmonter ces sentiments et à neutraliser les messages que nous recevons de l’amygdale. Les politiques humaines doivent être capables de résister à des défis tels que les récentes migrations massives des pays pauvres vers les pays riches, causées par le réchauffement climatique, la pauvreté et les guerres. Ces circonstances ont mis les valeurs égalitaires occidentales sous forte pression et ont contribué à la montée du populisme et du nationalisme dans le monde.
En fait, notre croissance morale et spirituelle n’est possible que lorsque nous sortons de notre communauté sécurisée et tendons la main vers ceux qui pensent différemment de nous.
La religion peut être proposée comme un moyen de réduire ou de neutraliser le tribalisme inconscient ou biologique en promouvant la compassion et la tolérance envers les autres. Cependant, elle peut aussi être utilisée comme une arme pour éliminer les autres et promouvoir nos instincts négatifs et préjugés fondamentaux. Pendant les croisades, des dizaines de milliers de personnes ont été tuées. Les catholiques et les protestants se sont entretués en Europe pendant 500 ans, et les chiites et sunnites depuis près de 1300 ans au Moyen-Orient. Nous voyons encore aujourd’hui des conflits entre hindous et musulmans en Inde ; des moines bouddhistes ont mené la persécution des musulmans Rohingyas en Birmanie (aujourd’hui Myanmar). Les juifs ont été soumis à des persécutions, des expulsions, des pogroms et un génocide à travers l’Europe et le Moyen-Orient pendant des millénaires.
Au niveau personnel, il existe bien sûr diverses techniques disponibles pour un individu confronté au tribalisme afin de résister à l’emportement des sentiments de colère et de peur lorsqu’il fait face à d’autres qu’il perçoit comme « eux ». L’une de ces techniques est la pleine conscience : la pratique qui consiste à être conscient de notre peur et de notre colère et à essayer de comprendre pourquoi nous ressentons cela envers les autres. Nous pouvons essayer de reconnaître les raisons de ces sentiments et de rendre explicites pour nous-mêmes nos biais automatiques afin de mieux nous comprendre et de contrôler ces biais. Nous devrions prêter attention à nos attributs partagés avec les autres et ignorer nos différences superficielles. Nous pouvons aussi activement nous engager dans la prise de perspective : lorsqu’on est confronté à l’un d’« eux », essayer de se mettre à sa place. Penser et imaginer les raisons qui se cachent derrière le point de vue d’une autre personne a démontré qu’on pouvait ainsi réduire nos préjugés envers les autres.
Où se situe le soufisme dans tout cela ? Pour commencer, la pratique du soufisme ne concerne pas le fait d’avoir les bonnes croyances, mais plutôt d’adopter la bonne attitude dans le monde. Il s’agit de l’attitude selon laquelle il est possible de s’efforcer de devenir une meilleure personne, de découvrir notre nature divine et, ce faisant, d’apporter joie et bonheur aux autres. C’est de lutter contre nos instincts primaires et de nous transformer en individus plus gentils et plus amicaux. Le principe métaphysique sous-jacent est conçu pour aider à atteindre cet objectif. On commence avec le principe qu’il n’y a qu’un seul être dans l’univers et que tout ce qui existe est une manifestation de cet être unique. L’unité est la base du soufisme. Lorsqu’on accepte l’unité, toutes les dichotomies disparaissent, ainsi que la distinction entre « nous » et « eux ». Nous partageons tous la même essence divine, bien que nous apparaissions différents. Bien sûr, on ne connaît pas la vérité de ce principe tant qu’on ne l’a pas expérimentée. C’est pourquoi une bonne attitude est requise en soufisme plutôt que d’avoir simplement la bonne croyance : l’attitude selon laquelle il est possible de se changer. Le soufisme est un mode d’existence expérientiel. Pour celui qui fait l’expérience de l’unité de l’être, toutes les distinctions disparaissent – il n’y a qu’une seule réalité. Il n’y a pas de « nous », il n’y a pas d’« eux », mais seulement l’Un.
Il est important de noter que le soufisme fonctionne au niveau individuel, et non au niveau d’une communauté uniforme. Cela s’explique par le fait que toute transformation nécessite que l’individu fasse un effort tout en vivant et travaillant au sein d’une communauté normale. On ne peut voir ses instincts primaires qu’en vivant et travaillant exclusivement avec des personnes différentes qui croient et agissent différemment. La pratique du soufisme ne se fait pas en isolement, ni en vivant et travaillant avec des personnes qui croient et ressentent de la même manière. Un muscle ne peut se développer que lorsqu’il rencontre une résistance ; de même, notre force à surmonter notre agressivité instinctuelle ne peut se développer que lorsqu’il y a quelque chose qui déclenche ces sentiments primaires.
Cela ne veut pas dire pour autant que la communauté n’a pas un rôle précieux dans le développement moral et spirituel d’une personne. Par nature, les êtres humains sont des êtres sociaux, et nous formons des communautés basées sur nos valeurs et croyances communes. Nous ressentons tous le besoin d’appartenir à un groupe où les autres partagent nos points de vue. Les nombreuses communautés en ligne qui ont émergé à travers Internet témoignent de notre profond désir d’interagir avec des personnes partageant les mêmes idées. Le rôle d’une communauté saine est de fournir un environnement sûr où les individus peuvent s’épanouir moralement et spirituellement et actualiser leur potentiel dans chaque domaine du savoir. Cependant, appartenir à une communauté ne doit pas signifier nier qu’il existe d’autres communautés avec des croyances et des valeurs différentes. En fait, notre croissance morale et spirituelle n’est possible que lorsque nous sortons de notre communauté sécurisée et tendons la main à ceux qui pensent différemment de nous.
Pour lutter contre le tribalisme, nous avons besoin d’une combinaison d’efforts individuels, tels que la pratique de la pleine conscience, l’engagement dans un cheminement spirituel et l’utilisation de la pensée rationnelle, ainsi que du soutien de nos normes culturelles et de nos systèmes politiques. Si le tissu social de la société n’est pas basé sur l’équité et la vérité, nous serons submergés et seuls dans notre lutte pour nous transformer, et nous serons susceptibles de voir nos biais intrinsèques renforcés par des influences sociétales négatives. À l’inverse, si nous ne nous efforçons pas de nous transformer et de lutter sincèrement contre nos biais au niveau individuel, aucune aide sociale ne pourra nous permettre de surmonter nos tendances biologiques et fondamentales au tribalisme.
NOTE
Sapolsky, Robert, **Behave: The Biology of Humans at Our Best and Worst**, Bodley Head Press, 2017.
