{"id":1408,"date":"2010-02-13T01:29:05","date_gmt":"2010-02-13T01:29:05","guid":{"rendered":"http:\/\/example.com\/lappel-a-la-priere"},"modified":"2013-05-10T21:16:55","modified_gmt":"2013-05-10T21:16:55","slug":"lappel-a-la-priere","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/2010\/02\/13\/lappel-a-la-priere\/","title":{"rendered":"L\u2019Appel \u00e0 la Pri\u00e8re"},"content":{"rendered":"

Tony Horner<\/em><\/p>\n

Quelques aspects de pratique spirituelle<\/strong><\/em><\/p>\n

Dans cet article je vais essayer de rassembler un certain nombre de pi\u00e8ces du puzzle de ma vie ; de sources diverses, elles m\u2019ont appel\u00e9es (et souvent m\u00eame rappel\u00e9es !) \u00e0 la pri\u00e8re. Ceux qui liront ce document pourront peut-\u00eatre \u00e0 leur tour d\u00e9couvrir quelques pi\u00e8ces \u00e9gar\u00e9es de leurs propres puzzles. Ces observations pr\u00e9liminaires s\u2019inspirent de la tradition Juive du Rabbi Isaac Ashkenazi Louria (1534 – 1572) :<\/span><\/span><\/p>\n

lorsque Dieu cr\u00e9a l\u2019univers, des vases contenant la lumi\u00e8re divine furent bris\u00e9s, les d\u00e9bris charg\u00e9s de fragments de lumi\u00e8res divines s\u2019\u00e9parpill\u00e8rent \u00e0 travers le monde. La t\u00e2che essentielle de l\u2019homme est de rassembler ces \u00e9clats de lumi\u00e8re afin de les sauver de l\u2019extinction (d\u2019o\u00f9 ma m\u00e9taphore ci-dessus de pi\u00e8ces diss\u00e9min\u00e9es d\u2019un puzzle).<\/span><\/span><\/p>\n

Selon les enseignements du Juda\u00efsme Hassidique certaines \u00e9tincelles sont li\u00e9es \u00e0 certaines personnes dont la t\u00e2che est de les attiser. Comprendre que chacune de nos vies a un but qui lui est propre est, je pense, un concept important dans la fa\u00e7on dont la pratique spirituelle est prise en consid\u00e9ration.<\/span><\/p>\n

Martin Buber (1878-1965) montre que toute r\u00e9alit\u00e9 est en attente d\u2019\u00eatre b\u00e9nie, d\u2019avoir son sens cach\u00e9 de d\u00e9voil\u00e9 et de r\u00e9alis\u00e9 par nous-m\u00eames, les femmes et les hommes. Nous le faisons en rencontrant le monde de tout notre \u00eatre et en p\u00e9n\u00e9trant l\u2019existence avec tout notre amour. <\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019enseignant en spiritualit\u00e9 contemporaine Andrew Cohen explique dans un de ses livres :<\/span><\/span><\/p>\n

Que feriez-vous si vous r\u00e9alisiez que tout d\u00e9pendait de vous ? \u2026 Si soudainement vous r\u00e9alisiez que toute l\u2019\u00e9volution de la race humaine d\u00e9pendait de vous ? (Cohen 1997, p. 101).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il propose l\u2019exemple suivant: un matin vous allez en bus au travail quand tout ce qui est autour de vous dispara\u00eet brusquement en un \u00e9clat de lumi\u00e8re ; une voie venant de l\u2019Absolu vous informe que le devenir de toute l\u2019humanit\u00e9 d\u00e9pend d\u00e9sormais de vous seul. Puis tout revient spontan\u00e9ment \u00e0 la normale. Une telle exp\u00e9rience pourrait-elle changer votre relation \u00e0 la vie ? Est-ce qu\u2019elle aurait un impact sur votre rapport au temps pass\u00e9, pr\u00e9sent et futur ? <\/span><\/span><\/p>\n

Il continue en disant que la seule fa\u00e7on pour le monde de changer est que les individus d\u00e9passent leurs d\u00e9sirs personnels en toute humilit\u00e9. Nous devons \u00eatre pr\u00eats \u00e0 assumer pleinement le fardeau de l\u2019\u00e9volution. Afin d\u2019y parvenir, nous dit-il, nous devons nous pr\u00e9parer \u00e0 combattre dans leur totalit\u00e9 les conditionnements conscients et inconscients de la race humaine.<\/span><\/span><\/p>\n

La plupart des gens ne souhaiteraient pas \u00eatre soumis \u00e0 une \u00e9preuve aussi forte. La r\u00e9action imm\u00e9diate serait de dire que nous sommes compl\u00e8tement incapables d\u2019assumer une telle responsabilit\u00e9. Hormis quelques personnalit\u00e9s comme Mo\u00efse, le Bouddha Siddh\u0101rtha Gautama, J\u00e9sus Christ, le Proph\u00e8te Mohammed, ou quelques grands professeurs ou philosophes, comment tout un chacun pourrait-il influencer l\u2019\u00e9volution de l\u2019humanit\u00e9 ? On consid\u00e9rerait donc une telle \u00e9preuve plut\u00f4t absurde voir impossible, ce qui est parfaitement compr\u00e9hensible. Mais supposons que nous ayons eu une telle vision ou un tel Appel, comme le sugg\u00e8re Andrew Cohen ; est-ce que l\u2019on trouverait alors si facile de mettre l\u2019id\u00e9e de c\u00f4t\u00e9  ?<\/span><\/span><\/p>\n

Bien-sur, il n\u2019est pas seulement demand\u00e9 \u00e0 vous ou juste \u00e0 moi de prendre en charge une telle \u00e9preuve pour le compte de l\u2019humanit\u00e9 ; en r\u00e9alit\u00e9 cette demande nous concerne tous car elle est inh\u00e9rente \u00e0 la condition humaine. Il est vrai que certains sont appel\u00e9s \u00e0 porter plus que d\u2019autres-, ou disons plut\u00f4t, \u00e0 porter ce fardeau d\u2019une fa\u00e7on plus consciente et plus attentionn\u00e9e. La th\u00e9ologie Chr\u00e9tienne du pardon associ\u00e9e \u00e0 J\u00e9sus Christ est un bon exemple d\u2019une action port\u00e9e jusque dans ses limites. Mais la v\u00e9rit\u00e9 est que cet appel est continuellement donn\u00e9 \u00e0 tous et non \u00e0 une seule personne  \u00e0 travers chacune de nos vies. Ainsi l\u2019humanit\u00e9 (telle qu\u2019on pourrait la concevoir) \u00e9voluera d\u2019une fa\u00e7on directement proportionnelle \u00e0 la r\u00e9ponse faite \u00e0 cette \u00e9preuve ; et l\u2019on peut dire aussi que toute r\u00e9ponse individuelle a une port\u00e9e universelle. <\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019existence de personnes en charge du monde a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crite dans les anciens trait\u00e9s de diverses traditions, par exemple : le Sefer HaBahir, le plus ancien texte de la Kabbale Juive du XII\u00e8me si\u00e8cle de l\u2019\u00e8re courante (section 102) contient le passage suivant :<\/span><\/span><\/p>\n

Un seul pilier, d\u00e9nomm\u00e9 Tsaddiq le Juste, s\u2019\u00e9tend de la terre au cosmos ; il supporte enti\u00e8rement l\u2019Univers, \u00ab Tsaddiq est la fondation du monde \u00bb (Proverbes 10:25). L\u2019humanit\u00e9 est renforc\u00e9e par la pr\u00e9sence d\u2019hommes justes mais si ces derniers venaient \u00e0 dispara\u00eetre ou \u00e0 s\u2019affaiblir elle en serait profond\u00e9ment affaiblie voir d\u00e9truite. S\u2019il y a seulement un homme juste, cette personne supporte l\u2019Univers. En effe t, la pr\u00e9sence d\u2019un homme juste suffit pour prendre en charge tout l\u2019Univers (Matt 1985, p. 377).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Selon une tradition Juive issue du Talmud (Tsadikim Nistarim) ou tradition des Justes, chaque g\u00e9n\u00e9ration aurait 36 hommes Justes \u00ab cach\u00e9s \u00bb dont rien ne les distingue des hommes ordinaires ; d\u2019ailleurs eux-m\u00eames ignorent qu\u2019ils font partie des 36 Justes. On les nomme Lamed Vav Tsadikim. Le monde d\u00e9pend de leurs qualit\u00e9s humaines (Unterman, 1991, p. 116). Louis Massignon dit : <\/span><\/span><\/p>\n

Les Justes repr\u00e9sentent ce que la tradition Arabe appelle les abdal, ou \u00ab apotropa\u00efques \u00bb, h\u00e9ritiers d\u2019Abraham, dot\u00e9s de compassion gu\u00e9rissante, et de pouvoir d\u2019intercession ; ils sont souvent m\u00e9connus d\u2019eux-m\u00eames (Mason 1989, p. 6).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Moshe Idel a montr\u00e9 que cette id\u00e9e a une port\u00e9e encore bien plus vaste, puisque certains Juifs consid\u00e9raient leur pratique spirituelle comme une activit\u00e9 permettant de pr\u00e9server l\u2019Univers :<\/span><\/span><\/p>\n

Recueillir le livre de la Torah par le peuple d\u2019Isra\u00ebl est dans le Talmud une condition pr\u00e9alable \u00e0 l\u2019existence de l\u2019Univers : {\u00ab Le Tout Puissant, b\u00e9nit soit-il, mit une condition \u00e0 la Cr\u00e9ation disant : \u00ab Si Isra\u00ebl re\u00e7oit ma Torah, bien ; sinon, je vous enverrai au chaos \u00bb} (Avodah Zara 3a). Ainsi le Talmud consid\u00e8re le texte sacr\u00e9 de la Torah\u2026 comme protecteur de l\u2019Univers. D\u2019ailleurs la diff\u00e9rence entre ordre et chaos se trouve dans le texte de la Torah (Idel 1988, p. 171).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les textes H\u00e9breu on peut lire comment Dieu ensemen\u00e7a un jardin et comment il ordonna a Adam de l\u2019entretenir. Ainsi la pratique spirituelle des Juif pieux, en particulier les Kabbalistes, est juste consid\u00e9r\u00e9e comme la force r\u00e9elle permettant d\u2019entretenir le Jardin divin, comme Dieu en a ordonn\u00e9 Adam. L\u2019entretien de ce jardin est un travail continuel, un cheminement vers un \u00e9tat primordial plut\u00f4t qu\u2019un retour \u00e0, ou une r\u00e9alisation. Le Paradis th\u00e9osophique n\u2019est pas une exp\u00e9rience psychologiquement sublime\u2026 mais une intention active de maintenir le monde dans la meilleure harmonie \u2013 et non pas dans une \u00ab illusion du paradis \u00bb\u2026 c\u2019est un effort de construction continuel et dynamique (Idel 1988, p. 183).<\/span><\/span><\/p>\n

Vraies ou pas de telles traditions nous permettent de discerner l\u2019ordre du chaos dans nos propres vies, et plus g\u00e9n\u00e9ralement dans l\u2019Univers. Les citations choisies ci-dessus nous aident \u00e0 \u00e9largir nos pens\u00e9es concernant le but des pratiques spirituelles ; il s\u2019agit ici d\u2019une attitude qui implique non seulement d\u2019\u00eatre en relation avec Dieu, la perfection de la vie humaine dans sa globalit\u00e9, mais aussi le maintien de l\u2019Univers dans des conditions harmonieuses. Examinons quelques pens\u00e9es de Raimon Panikkar Alemany ce c\u00e9l\u00e8bre tisseur de liens entre th\u00e9ologies et philosophies de l\u2019occident et de l\u2019orient. Il utilise le terme \u00ab orthopraxis \u00bb pour indiquer une pratique spirituelle juste et authentique ; il en \u00e9largit aussi la d\u00e9finition en y incluant tout ce que l\u2019on fait dans nos vies pour aboutir \u00e0 l\u2019objectif et \u00e0 la pl\u00e9nitude de l\u2019humanit\u00e9, ce quelque-soit la fa\u00e7on dont ils ont \u00e9t\u00e9 pr\u00e9vus. L\u2019orthopraxis est plus qu\u2019une adh\u00e9sion \u00e0 une doctrine particuli\u00e8re ou \u00e0 un code de moralit\u00e9, elle est la pleine manifestation de cette foi. C\u2019est cet aspect de nous m\u00eame qui nous ouvre \u00e0 la perfection ; c\u2019est cette activit\u00e9 qui r\u00e9actualise notre pleine potentialit\u00e9 humaine.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans l\u2019initiation aux V\u00e9das, Panikkar montre que l\u2019Homme (en lettre capitale pour indiquer \u00e0 la fois l\u2019homme et la femme) est le lien entre ciel et terre. L\u2019humanit\u00e9 s\u2019\u00e9tend entre la sph\u00e8re de la r\u00e9alit\u00e9 divine et la sph\u00e8re de l\u2019existence terrestre et cosmique. Dans l\u2019espace interm\u00e9diaire se trouve un lieu divin, la caverne du c\u0153ur, lieu de pri\u00e8re, de m\u00e9ditation, et de contemplation. Notre conscience personnelle ne peut englober d\u2019un seul mouvement toute notre vie – alors pour ce qui est de la r\u00e9alit\u00e9… Toutefois on peut \u00eatre attentionn\u00e9 au processus de d\u00e9voilement dont nous faisons partie int\u00e9grante ; et cette attention consciente est bien plus qu\u2019une simple r\u00e9flexion. <\/span><\/span><\/p>\n

Cela modifie pour le moins l\u2019objet dont il est le \u00ab miroir \u00bb. L\u2019existence consciente de l\u2019homme n\u2019est pas une copie unique, ou un simple miroir de ce qui est, mais un facteur constitutif de la r\u00e9alit\u00e9 elle-m\u00eame. C\u2019est la vie de l\u2019esprit ou la vie de la pri\u00e8re (Panikkar 1977, p. 781).<\/span><\/span><\/p>\n

La pri\u00e8re peut avoir des raisons si imm\u00e9diates telles la peur ou l\u2019angoisse du futur, et la gratitude et la joie en relation avec le pass\u00e9. Mais il y a toujours, dans les profondeurs de notre \u00eatre, le d\u00e9sire de contenir notre vie, et de savoir que notre vie est int\u00e9gr\u00e9e dans l\u2019existence de tout l\u2019Univers. <\/span><\/span><\/p>\n

La Pri\u00e8re peut prendre des formes diverses et l\u2019on peut prier pour de nombreuses raisons imm\u00e9diates, encore que la raison commune ou la croyance implicite \u2013 m\u00eame si elle peut \u00eatre exprim\u00e9e diff\u00e9remment selon les cultures- est que dans la Pri\u00e8re l\u2019Homme partage le dynamisme de la r\u00e9alit\u00e9 et p\u00e9n\u00e8tre dans le c\u0153ur du monde\u2026 C\u2019est le sens de la pri\u00e8re : une exp\u00e9rience humaine, ou pleinement cosmoth\u00e9andrique par laquelle l\u2019Homme transcende \u00e0 la fois le temps et l\u2019espace et d\u00e9couvre qu\u2019au moins une partie de la destin\u00e9e de l\u2019Univers se joue et se reconstitue dans son propre c\u0153ur d\u2019humain. Ce n\u2019est pas \u00e9tonnant que dans cette d\u00e9marche le calme, l\u2019attention, et le silence soient n\u00e9cessaires (Panikkar 1977, pp. 782, 783).<\/span><\/span><\/p>\n

Bien-que la pri\u00e8re soit appr\u00e9ci\u00e9e \u00e0 touts moments, les matins et les soirs sont des instants d\u2019insertion, des moments de recueillement privil\u00e9gi\u00e9s. A l\u2019aube, le jour nouveau s\u2019\u00e9tend devant nous avec son contenu myst\u00e9rieux ; tandis que au cr\u00e9puscule, le dur labeur du jour est pass\u00e9 et nous r\u00e9alisons nos limites, mais conservons notre d\u00e9sir de perfection. Notre pri\u00e8re du matin est comme un tremplin, un acte premier qui engage toutes les autres actions de la journ\u00e9e. Notre pri\u00e8re du soir termine nos activit\u00e9s et nous pr\u00e9pare au repos. Ainsi chaque jour encadr\u00e9 par les pri\u00e8res est un reflet de notre vie commen\u00e7ant par les c\u00e9r\u00e9monies de d\u00e9vouement ou d\u2019initiation, puis finissant avec notre \u00eatre remis entre les mains de Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est dans ces moments de pri\u00e8re du matin et du soir que l\u2019Homme int\u00e8gre tout l\u2019Univers\u2026dans ses d\u00e9sirs et actions ; c\u2019est le moment de la m\u00e9ditation, et de la concentration sur soi-m\u00eame\u2026. Quand il est en pri\u00e8re, l\u2019Homme ne fait pas un acte individuel, (mais) une exp\u00e9rience de pr\u00eatre au nom de toute la r\u00e9alit\u00e9\u2026 le Soleil, la Lune, et les \u00e9toiles p\u00e9n\u00e8trent et traversent l\u2019Homme en pri\u00e8re \u2026. Et l\u2019Esprit est pr\u00e9sent, inspirant et insufflant dans le monde toute la force et l\u2019\u00e9nergie dont il a besoin pour exister (Panikkar 1977, p. 784).<\/span><\/span><\/p>\n

Un accent similaire sur l\u2019importance de la pri\u00e8re rituelle est donn\u00e9 dans les \u00e9critures d\u2019Arthur Versluis :<\/span><\/span><\/p>\n

Quand Rainer Maia Rilke \u00e9crivait \u00ab Seuls les chants au-dessus de la terre sanctifient et glorifient \u00bb il d\u00e9crivait une d\u00e9marche similaire \u00e0 celle \u2026 d\u2019Orph\u00e9e de pouvoir charmer les animaux, les arbres et les eaux par sa musique enchanteresse. S\u2019il en est ainsi avec les chants d\u2019Orph\u00e9e, qu\u2019en est-il alors des sacrements, et des liturgies sacr\u00e9es ? Dans les paroles de Rilke on per\u00e7oit encore la signification cach\u00e9e des rites et des pratiques spirituelles. Car c\u2019est par les pri\u00e8res que la terre trouve une harmonie ; c\u2019est gr\u00e2ce aux pri\u00e8res que les \u00eatres se satisfont de la r\u00e9alit\u00e9, et ne cherchent ni ne d\u00e9truisent (Versluis 1994, p. 115).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et Raimon Panikkar sugg\u00e8re que : <\/span><\/span><\/p>\n

La liturgie n\u2019est rien d\u2019autre que la participation de l\u2019Homme au d\u00e9voilement temporel de l\u2019Univers\u2026 Quand l\u2019homme se l\u00e8ve le matin et se met \u00e0 prier, ou lorsqu\u2019il prononce quelques pri\u00e8res avant de se retirer la nuit, il le fait non pas sans un sens du devoir ou parce qu\u2019il se sent transport\u00e9 par un sentiment d\u2019amour urgent. Il le fait pour la m\u00eame \u00ab raison \u00bb que l\u2019eau coule, le Soleil brille, et que les Dieux conservent la coh\u00e9sion du monde \u2013 sans contrainte mat\u00e9rielle et en dehors de la repr\u00e9sentation la plus profonde de l\u2019humanit\u00e9 (Panikkar 1977, pp.787, 793).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ses pens\u00e9es sur le caract\u00e8re naturel et ordinaire de la pri\u00e8re sont reprises par le Prieur de l\u2019unique monast\u00e8re Carthusien en Angleterre, et cit\u00e9es dans un article dont le titre est \u00ab La Pri\u00e8re est tout simplement une mani\u00e8re de vivre \u00bb : <\/span><\/span><\/p>\n

Demander aux gens de prier c\u2019est comme demander au vent de souffler, \u00e0 l\u2019oreille d\u2019entendre, \u00e0 l\u2019\u0153il de voir. D\u00e8s lors que l\u2019existence nous est donn\u00e9e on ne peut pas ne pas prier, pas plus que ne pas \u00eatre. On peut seulement l\u2019\u00e9carter de notre esprit, ou la nier. La Pri\u00e8re repr\u00e9sente tout simplement la dimension consciente de l\u2019\u00catre\u2026 Finalement la Pri\u00e8re est Amour (Skinner 1999, p. 5).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Thomas Merton (1915-1968), qui parlait dans une tradition monastique proche, avait l\u2019habitude de dire que notre premi\u00e8re pr\u00e9occupation devrait \u00eatre de faire des t\u00e2ches ordinaires calmement et parfaitement pour la gloire de Dieu. Et l\u2019une de ces t\u00e2ches ordinaires est l\u2019acte de prier. Comme tous les autres aspects de pratique religieuse, la pri\u00e8re ne doit pas \u00eatre s\u00e9par\u00e9e du reste de la vie ordinaire. Bien que l\u2019on puisse avoir besoin de se pr\u00e9parer, par des ablutions ou d\u2019autres rituels collectifs, et en consacrant un moment et un lieu \u00e0 l\u2019activit\u00e9 liturgique, la pri\u00e8re doit toujours rester compl\u00e8tement et pleinement int\u00e9gr\u00e9e \u00e0 la vie ordinaire des Hommes. Sinon elle perd sa substance et par la m\u00eame sa signification. Dans cette vie humaine se trouve la possibilit\u00e9 d\u2019agir \u2013 et de contempler- qui est d\u2019une importance r\u00e9elle et vitale : notre r\u00f4le est le maintien d\u2019une harmonie cosmique dans l\u2019ordre divin de l\u2019Univers.<\/span><\/span><\/p>\n

Le d\u00e9funt Philip Sherrard disait dans une analyse th\u00e9ologique de la condition humaine moderne : <\/span><\/span><\/p>\n

On fait appel \u00e0 l\u2019Homme pour servir d\u2019interm\u00e9diaire entre le ciel et la terre, entre Dieu et sa cr\u00e9ation\u2026 Parce que c\u2019est seulement lorsque l\u2019homme accomplit son r\u00f4le de m\u00e9diateur entre Dieu et le monde que le monde lui-m\u00eame peut accomplir sa destin\u00e9e et \u00eatre transfigur\u00e9 dans la lumi\u00e8re et la pr\u00e9sence de Dieu. C\u2019est dans ce sens que l\u2019homme- lorsqu\u2019il est vraiment humain- est aussi et avant tout un pr\u00eatre, le pr\u00eatre de Dieu : lui qui offre le monde \u00e0 Dieu dans ses louanges et ses d\u00e9votions et qui simultan\u00e9ment conf\u00e8re l\u2019amour divin et la beaut\u00e9 divine au monde (Sherrard 1991, p. 40).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

 <\/em><\/span><\/span><\/p>\n

A pr\u00e9sent il serait bon de pr\u00e9senter bri\u00e8vement les formes traditionnelles de pri\u00e8re rituelle. Dans un ouvrage remarquable sur sa retraite solitaire Soufi, Michaela Ozelsel expose quelques impressions sur les formes traditionnelles de pratique spirituelle (Ozelsel 1996, pp. 117-125). Elle propose de relier ses ressentis sur la pertinence de certaines formes de pri\u00e8re au concept de r\u00e9sonance morphique du biologiste Rupert Sheldrake (n\u00e9 en 1942) ; la r\u00e9sonance morphique se manifeste et \u00e9volue dans le temps et dans l\u2019espace, elle est li\u00e9e \u00e0 la pr\u00e9sence de champs morphog\u00e9n\u00e9tiques (ou plus commun\u00e9ment champs morphiques). Ce sont des champs relativement similaires aux champs \u00e9lectromagn\u00e9tiques et aux champs gravitationnels. Toutefois les champs morphog\u00e9n\u00e9tiques semblent renfermer une m\u00e9moire des formes r\u00e9gie par les lois de la r\u00e9sonance dont la plus frappante est que plus la mat\u00e9rialisation d\u2019une forme se r\u00e9p\u00e8te par exemple dans le contexte du rituel, de la coutume, ou de la tradition, et plus son champ se renforce, au-del\u00e0 de l\u2019espace-temps. Ainsi les champs morphog\u00e9n\u00e9tiques fa\u00e7onneraient les motifs et les formes n\u00e9cessaires au d\u00e9veloppement de la mati\u00e8re mais aussi au comportement social des animaux, dont l\u2019humain bien-s\u00fbr. Il sugg\u00e8re que la r\u00e9sonance par ses champs agit au niveau inconscient voir spirituel et fournit des informations qui ne sont pas g\u00e9n\u00e9tiquement cod\u00e9es par l\u2019ADN. En outre nous observons des similitudes frappantes avec les grandes visions Imaginales qui se manifestent dans diverses civilisations : l\u2019Image-Arch\u00e9type du Temple d\u2019 Henry corbin, la th\u00e9orie de l\u2019Inconscient Collectif et la notion de m\u00e9moire ancestrale collective de Jung, ainsi que la 8\u00e8me conscience Alaya-vijnana ou \u00ab conscience du tr\u00e9fonds \u00bb dans le Bouddhisme Mah\u0101y\u0101na. De telles r\u00e9flexions permettent d\u2019expliquer les r\u00e9actions tr\u00e8s critiques des conservateurs lorsque les r\u00e9formateurs proposent de moderniser les rituels et le langage liturgique. En effet il y a peut-\u00eatre apr\u00e8s-tout une bonne raison de sauvegarder sans les \u00ab remettre \u00e0 jour \u00bb les langues liturgiques comme le Sanskrit, l\u2019H\u00e9breu, l\u2019Arabe ou le Latin.<\/span><\/span><\/p>\n

La pri\u00e8re et la d\u00e9votion peuvent \u00eatre d\u00e9crites selon les upaya des Boudhistes, comme des \u00ab montures \u00bb permettant de nous transporter au plus pr\u00e8s du Juste et du R\u00e9el. Apr\u00e8s tout, Dieu n\u2019a en fait pas besoin de notre adoration ; par contre nous avons besoin de v\u00e9n\u00e9rer Dieu. Se prosterner compl\u00e8tement, par exemple, est une repr\u00e9sentation physique de l\u2019acte de jeter l\u2019\u00e9go en dehors du faux soi, en pr\u00e9sence du R\u00e9el le seul Vrai Soi. Ceci symbolise l\u2019extinction de l\u2019illusion que nous pouvons exister en dehors de Dieu. Nos pri\u00e8res ne font pas changer d\u2019avis Dieu – mais elles peuvent nous faire changer d\u2019avis. La mystique anglaise Julienne de Norwich (XIV\u00e8me et XV\u00e8me si\u00e8cles) d\u00e9clara un jour brutalement qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 \u00ab Dieu ne nous pardonne pas nos p\u00e9ch\u00e9s \u00bb, car s\u2019il le faisait, cela l\u2019entrainerait en une transformation du non pardon vers le pardon. En v\u00e9rit\u00e9 lorsque l\u2019on se repenti, nos p\u00e9ch\u00e9s sont spontan\u00e9ment pardonn\u00e9s puisque l\u2019on recueille dans notre c\u0153ur l\u2019amour et le pardon de Dieu qui sont \u00e9ternellement pr\u00e9sents. <\/span><\/span><\/p>\n

Dans un article r\u00e9cent, Ronald Rolheiser r\u00e9pond \u00e0 la question \u00ab Pourquoi prier pour les morts ?\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

On prie pour les morts pour la m\u00eame raison que l\u2019on prie pour toute chose – en ressentir le besoin est une raison suffisante. De plus, les objections dress\u00e9es contre la pri\u00e8re pour les morts sont \u00e9galement dress\u00e9es contre \u00ab toute pri\u00e8re de requ\u00eate \u00bb. Dieu conna\u00eet d\u00e9j\u00e0 chacun de nos d\u00e9sirs, chacun de nos p\u00e9ch\u00e9s ainsi que toutes nos bonnes intentions. Donc pourquoi rappeler cela \u00e0 dieu ? par ce que la pri\u00e8re nous construit et nous transforme, mais pas Dieu. (Rolheiser 1999, p.12).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un des premiers objectifs des actes du culte et du rituel est de nous permettre d\u2019entrer dans l\u2019instant pr\u00e9sent. Ce Pr\u00e9sent \u00e9ternel qui est la seule r\u00e9alit\u00e9 dans l\u2019Univers incr\u00e9\u00e9. Pratiquer les rituels peut stimuler notre \u00e9veil, et notre attention ; en r\u00e9alit\u00e9 ils sont tr\u00e8s pr\u00e9sents dans notre vie de tous les jours et non pas ailleurs. Le rituel peut aussi \u00eatre un acte symbolique, au-del\u00e0 des apparences ordinaires. En v\u00e9rit\u00e9 la pr\u00e9sence du R\u00e9el se manifeste \u00e0 notre conscience par les pratiques spirituelles. Ainsi, en participant \u00e0 un rituel on cr\u00e9\u00e9 un environnement privil\u00e9gi\u00e9 o\u00f9 les r\u00e9alisations seront faites dans l\u2019ordre des \u00e9l\u00e9ments et non pas en opposition \u00e0 l\u2019ordre comme on le fait g\u00e9n\u00e9ralement. Par leurs r\u00e9p\u00e9titions au cours de nos vies ordinaires les pratiques sont recueillies avec plus de force et de densit\u00e9. <\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant consid\u00e9rons la pratique sous l\u2019aspect verbal o\u00f9 la forme la plus \u00e9l\u00e9mentaire et essentielle est l\u2019invocation du divin ou du sacr\u00e9. Le terme le plus juste serait probablement le mantra, utilis\u00e9 dans son sens le plus large possible. Cette pratique est bien connue dans le contexte des croyances orientales, particuli\u00e8rement l\u2019Hindouisme et dans certaines \u00e9coles de Bouddhisme telles le Bouddhisme Tib\u00e9tain, Chinois ou Terre Pure, et Japonais ou Shingon parmi tant d\u2019autres. La tradition Sufi en Islam est tr\u00e8s proche de cette pratique avec l\u2019invocation du divin \u00ab dhikr \u00bb et la r\u00e9citation des 99 merveilleux noms de Dieu. L\u2019\u00e9tude minutieuse des traditions mystiques du Juda\u00efsme et du Christianisme r\u00e9v\u00e8le des similarit\u00e9s avec cette fa\u00e7on de pratiquer. L\u2019H\u00e9sychasme est une pratique spirituelle mystique enracin\u00e9e depuis longtemps dans la tradition des \u00e9glises Orthodoxes Chr\u00e9tiennes, notamment Grecque et Russe, elle vise la paix de l\u2019\u00e2me ou le silence en Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais dans la foi d\u2019Abraham, on accorde une importance consid\u00e9rable sur des formes plus \u00e9tendues de pratiques verbales en particulier le chant ou la lecture \u00e0 voix haute d\u2019\u00e9critures sacr\u00e9es \u00e0 des moments particuliers. Ces pratiques notamment le chant peuvent \u00eatre faites chaque jour, semaine ou mois, selon un cycle d\u2019une ann\u00e9e, ou quelques fois m\u00eame de plusieurs ann\u00e9es. Comment ce type de pratique peut-il \u00eatre mis en place dans le contexte de la r\u00e9citation d\u2019un mantra ? Je propose que chacun de ces cycles r\u00e9p\u00e9titifs de pri\u00e8re, psalmodie ou \u00e9criture soit en r\u00e9alit\u00e9 un mantra \u00e9tendu ou une invocation du Divin. De m\u00eame, dans la tradition mystique Juive toute la Torah est le Nom de Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

Qu\u2019est ce que le mot Dieu peut nous r\u00e9v\u00e9ler, quel est le contenu du mot Dieu pour les b\u00e9n\u00e9ficiaires de la r\u00e9v\u00e9lation ? En v\u00e9rit\u00e9 : Dieu ne r\u00e9v\u00e8le rien d\u2019autre que lui-m\u00eame car il est en m\u00eame temps parole et voix. L\u2019expression \u00e0 travers laquelle la puissance divine se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 l\u2019homme est \u2026le nom de Dieu\u2026.Ainsi, la r\u00e9v\u00e9lation est la r\u00e9v\u00e9lation du nom ou des noms de Dieu, qui sont peut-\u00eatre les diff\u00e9rentes mani\u00e8res de devenir un humain \u00e9veill\u00e9 et responsable (Scholem 1971, p. 293).<\/span><\/span><\/p>\n

Selon la philosophe Fran\u00e7aise, th\u00e9ologienne, et activiste Simone Weil (1909-1943) toutes les pratiques religieuses, rites et liturgies sont simplement des mani\u00e8res diff\u00e9rentes d\u2019invoquer le Nom de Dieu. C\u2019\u00e9tait un des points essentiels par lequel elle pensait que toutes les religions \u00e9taient identiques. Stephen Plant disait :<\/span><\/span><\/p>\n

Bien qu\u2019il y ai d\u2019innombrables fa\u00e7ons d\u2019adorer Dieu selon les religions, Weil soutenait que la vertu essentielle de chacune d\u2019elle est similaire puisqu\u2019il s\u2019agit d\u2019invoquer le nom de Dieu (Plant 1996, p. 58).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qu\u2019elle est la qualit\u00e9 fondamentale que nous apportons \u00e0 notre pratique ? Qu\u2019elle que soit sa forme, son contexte culturel, la pri\u00e8re ou le mantra utilis\u00e9, l\u2019aspect le plus important est l\u2019attitude que nous y apportons. Et l\u2019attitude la plus appropri\u00e9e peut \u00eatre d\u00e9crite par des termes tels que disponibilit\u00e9, ouverture, acceptation, soumission, et plus que tout, amour. Nous devons laisser aller tout concept ou attente que l\u2019on pourrait avoir concernant la mani\u00e8re de prier. Nous devons compter compl\u00e8tement sur cette Compassion Infinie qui se trouve dans le c\u0153ur de l\u2019Univers. Simone Weil disait qu\u2019en raison de l\u2019infinit\u00e9 de la distance entre Dieu et nous, nous ne pouvons rien faire pour atteindre Dieu :<\/span><\/span><\/p>\n

On ne peut pas faire un pas vers le firmament. Dieu traverse l\u2019Univers et vient vers nous. Par-dessus l\u2019infinit\u00e9 de l\u2019espace et du temps, l\u2019amour infiniment plus infini de Dieu vient nous saisir (Weil 1951, pp. 75, 76). <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une telle transcendance est compl\u00e9t\u00e9e par la totale immanence de Dieu. Dieu est plus proche de nous que notre propre battement de c\u0153ur, et le Psalmiste H\u00e9breu nous rappelle que la pr\u00e9sence de Dieu ne nous quitte jamais, o\u00f9 que l\u2019on puisse aller. <\/span><\/span><\/p>\n

O\u00f9 puis-je aller sans ton esprit ?<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

O\u00f9 puis-je fuir ta pr\u00e9sence ?<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si je vais au ciel tu es l\u00e0, si je fais mon lit dans la terre des morts, tu es l\u00e0\u2026(Psaume 139 :7-8).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Wendy Becket dit :<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019acte fondamental de la pri\u00e8re est de se tenir non prot\u00e9g\u00e9 devant Dieu. Que fera Dieu ? Il prendra possession de nous et c\u2019est tout le but de la vie (Burrows 1987, p. 62). <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Simone Weil sugg\u00e8re tr\u00e8s justement que la pri\u00e8re consiste \u00e0 \u00eatre attentionn\u00e9, \u00e0 orienter toute l\u2019attention vers Dieu  selon les capacit\u00e9s de l\u2019\u00e2me:<\/span><\/span><\/p>\n

L’attention consiste \u00e0 suspendre sa pens\u00e9e, \u00e0 la laisser disponible, vide et p\u00e9n\u00e9trable \u00e0 l’objet (de notre attention) (Weil 1951, p. 51). <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le saint \u00e9v\u00eaque Th\u00e9ophane le Reclus ou Theophan Zatvornik (1815-1894) est aussi de cet avis :<\/span><\/span><\/p>\n

Un seul acte est n\u00e9cessaire \u2013 et c\u2019est tout : parce que cet acte singulier rassemble tout et garde tout en ordre \u2026. Cet acte est de s\u2019\u00e9lever en son propre c\u0153ur avec attention (Waal 1984, p. 155).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En d\u00e9finitive, nous r\u00e9alisons que le seul \u00e9l\u00e9ment qui enrichit notre pratique est l\u2019apaisement et le silence. M\u00eame si l\u2019on utilise des mots, ils prennent source dans le silence ; un silence qui se cache derri\u00e8re les mots et entre les mots ; un silence qui informe chaque lettre de chaque mot de chaque parole. Lorsque l\u2019on vient s\u2019asseoir tranquillement en silence, on est dans un \u00e9tat d\u2019attention intense centr\u00e9e dans le moment pr\u00e9sent ; il ne s\u2019agit pas d\u2019un \u00e9tat vide ou mort. Notre attention devrait \u00eatre aussi soutenue que si l\u2019on pratiquait enferm\u00e9 dans une pi\u00e8ce avec un serpent venimeux !<\/span><\/span><\/p>\n

Chaque fois que l\u2019on prie, on devrait le faire comme si c\u2019\u00e9tait la premi\u00e8re fois et la derni\u00e8re pri\u00e8re que l\u2019on prononcera dans cette vie. On doit oublier les pri\u00e8res qui pr\u00e9c\u00e8dent celle-ci, et l\u2019on ne doit pas se pr\u00e9occuper de tout ce qui suivra. Ainsi dans la pri\u00e8re ou la contemplation silencieuse, nous int\u00e9grons le tout, l\u2019Univers dans son enti\u00e8ret\u00e9. En r\u00e9alit\u00e9 on devrait devenir pri\u00e8re ou mantra, afin que la pri\u00e8re inspire la pri\u00e8re. Saint Antoine du D\u00e9sert disait que notre pri\u00e8re n\u2019est pas parfaite tant que nous avons conscience de nous m\u00eame ou du fait que l\u2019on est en train de prier. Selon un professeur Hasidique dont le nom n\u2019est pas pr\u00e9cis\u00e9:<\/span><\/span><\/p>\n

Une personne doit \u00eatre si absorb\u00e9e par sa pri\u00e8re qu\u2019elle n\u2019est plus en conscience avec elle-m\u00eame. Il n\u2019y a rien d\u2019autre pour lui que le ruissellement de la Vie ; toutes ses pens\u00e9es sont avec Dieu. Celui qui sait encore combien intens\u00e9ment il prie n\u2019a pas encore d\u00e9pass\u00e9 ses propres limites (Green and Holtz 1977, p. 55).<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons examin\u00e9 la pratique spirituelle d\u2019un certain nombre de points de vu diff\u00e9rents. Nous avons vu que c\u2019est une r\u00e9ponse personnelle et une responsabilit\u00e9 importante qui peut faire la diff\u00e9rence entre ordre et chaos dans nos vies et dans notre monde. Nous avons vu que cela implique non seulement la pri\u00e8re, mais aussi tout ce qui nous transporte vers l\u2019humanit\u00e9 dans sa perfection et dans ses capacit\u00e9s. On nous demande de travailler dans le Jardin du Paradis ici et maintenant. Les \u00eatres humains sont des interm\u00e9diaires, des pr\u00eatres entre le cosmos et le divin, et en chaque c\u0153ur humain, une partie de la destin\u00e9e de l\u2019Univers se joue. Pourtant la pri\u00e8re est un acte simple et ordinaire, m\u00eame si certaines formes traditionnelles peuvent \u00eatre \u00ab inscrites dans la vo\u00fbte c\u00e9leste \u00bb (ou dans des champs morphiques). La pri\u00e8re est la dimension consciente de l\u2019\u00eatre, et l\u2019on prie parce que l\u2019on en a besoin, parce que cela fait partie du cheminement vers un devenir plus humain. Quelque soit la forme que puisse prendre notre pratique, cela consiste au bout du compte en l\u2019invocation du Nom de Dieu. Comment le faisons-nous ? En entrant dans le moment pr\u00e9sent, le Maintenant \u00e9ternel, et en nous rendant nous m\u00eame disponible \u00e0 Dieu : \u00ab Ici je suis \u00bb, par amour et immobilit\u00e9 silencieuse. Finalement, je propose, que le but de la pratique religieuse n\u2019est pas de nous emmener au Paradis. Son but, n\u2019est m\u00eame pas de nous unir \u00e0 Dieu. C\u2019est, tout simplement, de nous inciter \u00e0 prendre conscience que l\u2019on ne peut vraiment jamais \u00eatre s\u00e9par\u00e9 de Dieu. Si nous \u00e9chouons, c\u2019est que nous ne sommes pas dans une pratique authentique.<\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Tony Horner Quelques aspects de pratique spirituelle Dans cet article je vais essayer de rassembler un certain nombre de pi\u00e8ces…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-1408","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articles"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1408","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1408"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1408\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1408"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1408"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1408"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}