{"id":1401,"date":"2006-11-05T23:23:51","date_gmt":"2006-11-05T23:23:51","guid":{"rendered":"http:\/\/example.com\/aziz-nasafi-et-lexperience-visionnaire"},"modified":"2013-05-10T21:17:58","modified_gmt":"2013-05-10T21:17:58","slug":"aziz-nasafi-et-lexperience-visionnaire","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/2006\/11\/05\/aziz-nasafi-et-lexperience-visionnaire\/","title":{"rendered":"Aziz Nasafi et l’exp\u00e9rience visionnaire"},"content":{"rendered":"

Llyod Ridgeon<\/em><\/p>\n<\/p>\n

L’insaisissabilit\u00e9 ou l’instabilit\u00e9 de la v\u00e9rit\u00e9 ou r\u00e9alit\u00e9 ou autrement dit, tenter de saisir Dieu \u00e0 l’ aide de concept ou de l’intellect, est comme essayer de p\u00eacher une carpe \u00e0 l’aide d’une gourde. <\/em><\/p>\n

– D.T Suzuki, Zen and Japenese Culture, p.15<\/p>\n

Dans la citation d’introduction de D.T Suzuki, la plus importante autorit\u00e9 du Zen au Japon a mis le doigt sur un probl\u00e8me auquel fait face l’\u00e9tude de l’exp\u00e9rience mystique. Si l’Absolu est au-dessus de toute intellection, est-il possible de Le d\u00e9crire avec pr\u00e9cision, \u00e0 partir du moment o\u00f9 toute description humaine est le produit d’une pens\u00e9e rationnelle et limit\u00e9e ?<\/p>\n

Ce type de probl\u00e8me est connu dans toutes les religions du monde. Par exemple, Lao Tse a dit: \u00ab Celui qui sait ne parle pas; celui qui parle ne sait pas \u00bb. J\u00e9sus Christ a exprim\u00e9 les m\u00eames sentiments quand il fit le commentaire suivant : \u00ab Je te loue, P\u00e8re, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as cach\u00e9 ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les as r\u00e9v\u00e9l\u00e9es aux enfants. \u00bb (Math.11 : 25). Le Bouddha a d\u00e9montr\u00e9 la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9 sans prononcer la moindre parole lorsqu’il fit sortir de terre une fleur devant une assembl\u00e9e de moines sur le Mont Grdhrakuta; il n’y eut pas de r\u00e9ponse de la congr\u00e9gation \u00e0 l’exception du moine v\u00e9n\u00e9rable Kashya qui lui sourit en retour (Blythe 1942, p. 391). Le Coran aussi a exprim\u00e9 l’incapacit\u00e9 humaine \u00e0 appr\u00e9hender Dieu : \u00ab Aucune vue ne peut Le saisir car Il est le parfaitement connaisseur et Le Tout-Conscient \u00bb (6 :103). En plus de cette incapacit\u00e9 \u00e0 d\u00e9crire La R\u00e9alit\u00e9 Ultime, un autre probl\u00e8me auquel se confronte l’\u00e9tude du mysticisme est que les mystiques eux-m\u00eames ont parl\u00e9 de plusieurs formes de vision de sorte qu’on s’interroge sur le fait de savoir si une exp\u00e9rience mystique est v\u00e9ritablement une contemplation de l’Absolu ou non.
Dans le monde islamique, ces difficult\u00e9s ont commenc\u00e9 \u00e0 pr\u00e9occuper les esprits des Soufis d\u00e8s la fin du 9e si\u00e8cle, \u00e0 la veille des propos extatiques (shathiyat) comme \u00ab Gloire \u00e0 moi; que Ma Majest\u00e9 est grande \u00bb, de Bayazid Bastami (d. 874) et \u00ab Je suis La V\u00e9rit\u00e9 \u00bb de Mansour Hallaj (d.922) ou \u00ab Sous mon manteau, il n’y a rien sauf Dieu \u00bb de Abou Said Abi l-Khayr (d. 1049).
Pour les esprits exot\u00e9riques des oul\u00e9mas , ces shathiyat avaient un fort relent d’auto d\u00e9ification, en contraste avec le paradigme Coranique du Cr\u00e9ateur (Netton 1989), qui d\u00e9crivait Dieu au paradis, s\u00e9par\u00e9 de Sa cr\u00e9ation. Les Soufis envisageaient cette relation (Cr\u00e9ation – Cr\u00e9ateur) de mani\u00e8re plus intime; malgr\u00e9 cela, ils \u00e9taient divis\u00e9s sur la d\u00e9claration de Bayazid, qui semblait exprimer une identification de Dieu \u00e0 l’homme. Junayd (d. 910) \u00e9tait un repr\u00e9sentant orthodoxe de l’islam mystique et qui est consid\u00e9r\u00e9 comme \u00ab le pivot dans l’histoire du soufisme \u00bb (Schimmel 1975, p.57). Il soutenait que les mots de Bayazid \u00e9taient ceux du d\u00e9butant et qu’il lui manquait en ce temps des \u00e9tapes pour atteindre la v\u00e9rit\u00e9 supr\u00eame (Zaehner 1960, p.128). Au contraire, d’autres comme Abou Hamid al-Ghazzali pensaient que Bastami et Hallaj avaient atteint l’\u00e9tape ultime de l’unit\u00e9 (tawhid).
Le d\u00e9veloppement de l’irfan (gnose) par les mystiques comme Ibn Arabi (1165-1240) et Najm Al-Din Kubra (1145- 1221) cr\u00e9a les structures \u00e0 partir desquelles les visions et les d\u00e9clarations extatiques pouvaient \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9es, d\u00e9terminant ainsi dans quelle mesure les exp\u00e9riences mystiques pouvaient \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme l’expression v\u00e9ritable de la r\u00e9alisation de l’Absolu. Aziz Nasafi (d. c1300) suivit la tradition des mystiques mentionn\u00e9s plus haut et ses travaux (qui \u00e9taient r\u00e9dig\u00e9s dans la deuxi\u00e8me moiti\u00e9 du treizi\u00e8me si\u00e8cle) ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 la riche vari\u00e9t\u00e9 des visions mystiques. Il donnait la description des visions par lesquelles le voyageur du soufisme pouvait conna\u00eetre sa station spirituelle, les visions refl\u00e9tant la vie de l’au-del\u00e0, les visions impliquant la rencontre avec des esprits, les r\u00eaves visionnaires et les visions pr\u00e9monitoires des \u00e9v\u00e8nements futurs. Ces descriptions faites par Nasafi sur les exp\u00e9riences mystiques constituent la base de la pr\u00e9sente \u00e9tude.
L’analyse scientifique faite par les Soufis du treizi\u00e8me si\u00e8cle \u00e9tait \u00e9galement tr\u00e8s importante parce qu’elle permettait de pr\u00e9server le caract\u00e8re v\u00e9ritablement mystique du Soufisme et d’\u00e9viter ainsi sa confusion et son identification avec les superstitions et les pratiques d’un \u2018soufisme populaire ou folklorique’. Cet aspect sera discut\u00e9 vers la fin de notre \u00e9tude. En outre, l’attitude des Soufis envers les autres religions fut connue \u00e0 travers leurs discours et la tol\u00e9rance des mystiques comme Nasafi peut avoir \u00e9t\u00e9 un facteur qui a contribu\u00e9 \u00e0 l’extension de l’Islam dans des r\u00e9gions comme l’Asie Centrale et l’Inde.<\/p>\n

Le r\u00f4le de la constitution physique et la r\u00e9ceptivit\u00e9 \u00e0 l’exp\u00e9rience visionnaire<\/strong><\/p>\n

A partir du douzi\u00e8me si\u00e8cle, le mysticisme islamique devint m\u00e9thodique avec la croissance des ordres (tariqat) qui d\u00e9velopp\u00e8rent les techniques pour permettre aux Soufis d’\u00eatre r\u00e9ceptifs au Divin. La pratique de certaines techniques avait pour objectif de soumettre l’\u00e2me inf\u00e9rieure (nafs) et r\u00e9duire les effets des cinq sens externes. Ces exercices comprenaient le souvenir de Dieu (dhikr), la contemplation (fikr), l’isolation et la retraite spirituelle de quarante jours (chilla), l’audition mystique (sama), les litanies (wird), les je\u00fbnes et les pri\u00e8res. Chaque ordre avait ses propres techniques comme le sama des derviches tourneurs de l’ordre de la Mawlanawiyya ou l’usage du caf\u00e9 dans l’ordre de la Shadhiliyya, pour rester \u00e9veill\u00e9 pendant la r\u00e9citation des litanies qui peuvent durer toute la nuit (Schimmel, 1975, p.254). Les conseils de Nasafi pour affaiblir les sens et soumettre le nafs consistaient \u00e0 manger peu, parler peu et dormir peu. Il d\u00e9crivit son conseil sur la nourriture de la mani\u00e8re suivante :<\/p>\n

Notre Ma\u00eetre [Sa’d al-Din Ham\u00fbya]remettait une quantit\u00e9 de nourriture de moins de cinquante dirhams et un autre ma\u00eetre pouvait en donner plus. Il commandait du pain pour quarante dirhams, un morceau de viande de quarante dirhams et un bol de sauce (ab-i g\u00fbsht). Si je ne les mangeais pas, je souffrais et \u00e0 pr\u00e9sent, il est plus clair pour moi que le Ma\u00eetre avait raison… D’autres avalaient quarante bouch\u00e9es la premi\u00e8re nuit de la chilla et en mangeaient une bouch\u00e9e de moins chaque nuit de sorte que la derni\u00e8re nuit, ils ne mangeaient qu’une bouch\u00e9e. D’autres mangeaient une man (environ trois kilos) de nourriture pendant toute la chilla, consommant l’\u00e9quivalent de sept dirhams chaque nuit, comme certains ne mangeaient pas du tout pendant la chilla. Notre Ma\u00eetre disait que tout ceci n’avait pas d’importance parce que c’est le progr\u00e8s qui est le plus important. La quantit\u00e9 de nourriture qu’un individu devait manger et sa r\u00e9duction dans le temps relevaient du Ma\u00eetre (Nasafi 1965, p. 134).<\/em><\/p>\n

L’\u00e9l\u00e9ment distinctif de plusieurs ma\u00eetres soufis de l’Ordre Kubrawi \u00e9tait l’attention qu’ils accordaient au symbolisme des couleurs et l’analyse psychologique des visions et des exp\u00e9riences extatiques. Dans les travaux de Nasafi, il ne traitait pas du symbolisme des couleurs; par contre il attirait l’attention du lecteur sur les images du Ma\u00eetre Invisible (shaykh al-ghayb) famili\u00e8res \u00e0 l’ordre Kubrawi, sur le soleil, la lune et les \u00e9toiles. Selon l’ex\u00e9g\u00e8se Kubrawi, la r\u00e9alit\u00e9 \u00e9sot\u00e9rique de ces visions (si elles sont bien comprises) permettait au mystique de savoir s’il est \u00e9loign\u00e9 ou proche de sa propre r\u00e9alisation de la R\u00e9alit\u00e9 Absolue. Le novice soufi n’avait pas la capacit\u00e9 de comprendre ces visions et pour cela un Ma\u00eetre exp\u00e9riment\u00e9 \u00e9tait n\u00e9cessaire pour le guider et interpr\u00e9ter ses visions et r\u00eaves.
Nasafi consid\u00e9rait que la connaissance tir\u00e9e des visions est sup\u00e9rieure \u00e0 toute autre forme de connaissance parce qu’on ne peut pas toujours faire confiance aux sens humains; de m\u00eame on ne peut pas compter sur la connaissance rationnelle parce qu’elle est bas\u00e9e sur la connaissance empirique. La v\u00e9ritable connaissance du Divin ne peut \u00eatre obtenue que par l’exp\u00e9rimentation directe :<\/p>\n

[La connaissance] ne peut pas \u00eatre comprise ou clarifi\u00e9e par la lecture des livres ou des discussions ou des d\u00e9bats parce que cette connaissance est dans la destin\u00e9e des Gens du D\u00e9voilement Spirituel et cet \u00e9tat est dans la destin\u00e9e des Gens du Go\u00fbt. Qui n’a jamais vu le sucre, en r\u00e9alit\u00e9, ne saura jamais la forme du sucre quelque soit la description qu’il en a et quiconque n’a jamais go\u00fbt\u00e9 au sucre, n’en saura jamais le go\u00fbt malgr\u00e9 la description qu’il en aura eue (Nasafi 1962, p.269).<\/em><\/p>\n

L’acquisition d’une telle connaissance r\u00e9elle d\u00e9pend de deux facteurs qui sont li\u00e9s : les \u00e9l\u00e9ments et la nature des choses. La constitution (mizaj) d’une chose est un m\u00e9lange de quatre \u00e9l\u00e9ments simples qui sont la terre, l’eau, l’air et le feu. Ces \u00e9l\u00e9ments contiennent en eux-m\u00eames leurs natures et quand ces natures sont m\u00e9lang\u00e9es entre elles, elles constituent la nature de la chose. Selon Nasafi, toute chose dans l’univers a une forme et une nature et plus la forme et la nature sont en \u00e9quilibre, plus la chose est proche de la perfection. Le sommet de la cr\u00e9ation est l’homme, dont la composition est apparent\u00e9e \u00e0 un miroir, parce qu’il est en mesure de refl\u00e9ter la connaissance du monde invisible. La nature de l’homme est qualifi\u00e9e par diff\u00e9rents attributs ou noms; en fait au niveau humain, sa nature est nomm\u00e9e par \u2018esprit’, indiquant l’attribut particulier de l’homme ou sa r\u00e9ceptivit\u00e9 (qabiliyat).C’est \u00e0 cause de la r\u00e9ceptivit\u00e9 de l’homme qu’il peut contr\u00f4ler ses cinq sens externes et s’\u00e9vertuer \u00e0 rechercher les r\u00e9alit\u00e9s sup\u00e9rieures de connaissance en transformant sa constitution physique en miroir. Ainsi, m\u00eame si une personne a une constitution physique d\u00e9ficiente \u00e0 la naissance, il a des chances d’atteindre une connaissance sup\u00e9rieure de la r\u00e9alit\u00e9 car :
Certains des attributs et qualit\u00e9s de l’homme sont accidentelles et non dans son essence; Ainsi la nourriture , l’association, la discipline asc\u00e9tique et l’effort spirituel sont des qualit\u00e9s accidentelles et non inscrites dans l’essence de l’homme. (Nasafi, 1965, p. 116)<\/p>\n

En effet, Nasafi nous fait comprendre qu’une personne ayant une faible disposition physique peut augmenter ses chances d’atteindre la perfection en am\u00e9liorant sa r\u00e9ceptivit\u00e9 et en polissant son c\u0153ur pour en faire un miroir, par la discipline asc\u00e9tique et l’effort spirituel. Et, si la r\u00e9ceptivit\u00e9 est forte dans un corps physiquement faible, l’effet des visions et \u00e9tats mystiques prend la forme d’une ivresse :<\/p>\n

Quand ils [les esprits] retournent au corps, ils [les mystiques] relatent les choses qu’ils ont vues s’ils sont sobres, en fait lorsqu’ils reviennent de l\u00e0-haut; certains voyageurs sont ivres parce qu’ils ont go\u00fbt\u00e9 au vin pur dans des gobelets d\u00e9bordants servis par un \u00e9chanson qui est leur Dieu. Pour cette raison, ceux qui sont faibles ne voient pas leur ext\u00e9rieur et se comportent avec ivresse, n\u00e9gligeant les aspects ext\u00e9rieurs de la Loi Divine; cependant, d’autres sont plus forts et peuvent surveiller leur ext\u00e9rieur; bien qu’ivres, ils ne se comportent pas comme tels et respectent les r\u00e8gles externes de la Loi Divine. (Nasafi 1962, p.109).<\/em><\/p>\n

Cette inobservance de la Loi Divine \u00e9tait une des raisons de l’hostilit\u00e9 de certains membres du coll\u00e8ge des \u2018oul\u00e9ma’ au soufisme. Il convient de mentionner que dans la citation qui vient d’\u00eatre faite, quand Nasafi parle de personnes plus faibles, il entendait par l\u00e0 les soufis \u00e0 faible constitution physique. Ce point est soulev\u00e9 ailleurs dans un autre de ses travaux :
Et le signe de cet \u00e9tat [celui qui est caus\u00e9 par une faible constitution physique] chez une personne est la production de sons et mouvements involontaires de sa part, de m\u00eame il ou elle ne se souvient pas de ce qu’on lui a dit , et oublie la personne qui l’a touch\u00e9 ou qui lui a parl\u00e9; chez la plupart des derviches qui participent aux \u2018sama’ , le fait de crier et de bouger involontairement et, d’avoir des bras et des jambes convulsifs ou recroquevill\u00e9s, est un \u00e9tat d\u00fb \u00e0 une faible constitution physique (Nasafi, 1965, p.140).<\/p>\n

Dans certains cas, les attributs essentiels peuvent \u00eatre si faibles qu’aucun niveau de discipline asc\u00e9tique ou d’efforts spirituels n’arrivent \u00e0 transformer leur constitution physique en miroir, comme le dit Nasafi :<\/p>\n

Oh Derviche! Les voyageurs sont diff\u00e9rents les uns des autres et chacune de leurs compositions physiques est diff\u00e9rente. Certains voient ces effets (i.e visions etc) leur arriver avec un minimum d’effort en discipline asc\u00e9tique quand d’autres passent plusieurs ann\u00e9es de pratique asc\u00e9tique sans effet (Nasafi, 1962, p.90).<\/em><\/p>\n

Selon Nasafi, ces effets sont fonction de quatre \u2018temps’ critiques dans le d\u00e9veloppement de l’individu du f\u0153tus \u00e0 la naissance; ces temps sont la base des diff\u00e9rences entre les gens. Ainsi,
La raison de la rotation des cieux et des \u00e9toiles et leurs variations est qu’\u00e0 chaque fois, une qualit\u00e9 particuli\u00e8re est manifest\u00e9e et chaque moment est favorable pour une action donn\u00e9e. \u00c9tant donn\u00e9 que tu as compris cette introduction, sache maintenant qu’au moment o\u00f9 la semence tombe dans l’ut\u00e9rus, le moment o\u00f9 la forme de l’enfant devient manifeste, le moment o\u00f9 la vie est connect\u00e9e \u00e0 l’enfant et le moment o\u00f9 l’enfant quitte l’ut\u00e9rus de la m\u00e8re, ces quatre moments ont un important effet sur l’\u00e9tat de l’enfant. S’il arrive que ces quatre moments apportent la connaissance et la sagesse \u00e0 l’enfant et que celui-ci d\u00e9ploie aussi de grands efforts et est entreprenant tout en jouissant de conditions favorables, il sera sans \u00e9gal dans la connaissance, peut-\u00eatre m\u00eame deviendra t-il un guide en connaissance et en sagesse ou sera t-il le dirigeant d’une \u00e9cole religieuse (madhhab) ou le chef d’une communaut\u00e9 religieuse (millat). (Nasafi, 1962, pp.208-209).<\/em><\/p>\n

L’origine de l’id\u00e9e selon laquelle la rotation des cieux affecte les quatre moments n’est pas certaine mais Nasafi nous donne un indication en disant que Ayn al-Qudat Hamadani croyait aux influences des cieux sur l’\u00e9tat de l’homme (Nasafi, 1965, p. 114). Selon Nasafi, les cieux sont en mouvement perp\u00e9tuel, ce qui signifie que leur effet sur les quatre moments de chaque individu est diff\u00e9rent. G\u00e9n\u00e9ralement, chacun des quatre moments produit des qualit\u00e9s diff\u00e9rentes et rarement elles sont les m\u00eames. Mieux, ceci n’arrive qu’\u00e0 une seule personne dans une r\u00e9gion climatique, ceci impliquant qu’il est possible \u00e0 une personne d’\u00eatre parfaite sous chaque climat (si les qualit\u00e9s produites par les cieux sont ainsi dispos\u00e9es) (Nasafi, 1962, p.210).
Cette croyance a amen\u00e9 Nasafi \u00e0 la conclusion que les autres religions poss\u00e8dent l\u00e9gitimement une valeur spirituelle, ce qui explique aussi la tol\u00e9rance dont il fait preuve dans tous ses travaux.<\/p>\n

Types de visions et exp\u00e9rience mystique<\/strong><\/p>\n

Le symbolisme du voyage vers Dieu.<\/span><\/p>\n

Depuis les d\u00e9buts de l’Islam, l’exp\u00e9rience mystique a \u00e9t\u00e9 discut\u00e9e et d\u00e9battue parmi les soufis. La croyance \u00e0 l’exp\u00e9rience mystique n’\u00e9tait pas bas\u00e9e uniquement sur leurs propres exp\u00e9riences mais aussi sur un passage du Coran d\u00e9crivant l’Ascension de Mohammed : \u00ab Gloire \u00e0 Dieu qui transporta Son serviteur dans un voyage nocturne de sa Mosqu\u00e9e Sacr\u00e9e \u00e0 la Mosqu\u00e9e La plus \u00c9loign\u00e9e, dont Nous avons b\u00e9ni l’enceinte, afin que Nous lui montrions certains de Nos signes \u00bb (17 :1).
Certains Soufis \u00e9taient convaincus que les Amis de Dieu pouvaient avoir une ascension similaire, comme l’exprime Nasafi :
Et il est dit que l’esprit des proph\u00e8tes peut monter jusqu’au Tr\u00f4ne. Un groupe de Soufis pensent que les \u2018sceaux’ peuvent monter aussi jusqu’au Tr\u00f4ne, c’est \u00e0 dire le sceau des proph\u00e8tes et le sceau des amis de Dieu.(Nasafi, 1962, p.110).<\/em><\/p>\n

L’ascension de l’\u00e2me vers l’Absolu \u00e9tait d\u00e9crite par Nasafi et les Soufis de l’ordre Kubrawi en termes d’analyse psychologique des visions et des r\u00eaves. Les travaux des ma\u00eetres comme Najm al-Din Kubra, Najm al-Din Razi (1127-1256) et Aziz Nasafi ont d\u00e9crit cette ascension sous la forme d’images du soleil, de la lune et des \u00e9toiles. Il n’est pas surprenant que les mystiques t\u00e9moignent de ces images car ce sont des symboles qui ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s dans le Coran, or les Soufis passaient des heures enti\u00e8res \u00e0 la m\u00e9ditation des sens \u00e9sot\u00e9riques des versets dans lesquels ces symboles \u00e9taient utilis\u00e9s. En t\u00e9moigne la dissertation de Nasafi, bas\u00e9e sur la sixi\u00e8me sourate du Coran concernant le Proph\u00e8te Abraham :<\/p>\n

Il y a trois anges dans le Monde Spirituel qui dirigent les autres anges et ils sont d\u00e9nomm\u00e9s les Grands Anges. Parmi ces trois, l’un est tel que la forme de l’existence provient de lui et ce Grand Ange poss\u00e8de quatre rang\u00e9es d’anges, chaque rang\u00e9e constitu\u00e9e de milliers d’anges occup\u00e9s \u00e0 l’ob\u00e9issance et \u00e0 la soumission \u00e0 Dieu. Ce sont les anges terrestres, ainsi chaque partie de chaque particule de la terre a un ange avec lui le premier regard d’Abraham a \u00e9t\u00e9 vers ce Grand Ange, ce que explique le passage suivant : Quand la nuit l’e\u00fbt couvert, il vit une \u00e9toile et il dit : \u00ab Voici mon Seigneur \u00bb mais quand celle-ci disparut il dit \u2018je n’aime pas les choses qui disparaissent’ (6 :76). De ces trois anges, l’un est plus grand que le premier ange et la vie de toute forme provient de lui. Et cet ange a neuf rang\u00e9es d’anges et dans chaque rang\u00e9e, il y plusieurs milliers d’anges occup\u00e9s \u00e0 l’ob\u00e9issance et \u00e0 la soumission \u00e0 Dieu et tous ces anges sont \u00e9quivalents. Le second regard d’Abraham tomba sur ce Grand Ange : Quand il vit la lune s’\u00e9lever en splendeur il dit :’Voici mon Seigneur’ mais quand il vit la lune d\u00e9cliner, il dit \u2018Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des gens \u00e9gar\u00e9s’. (6 :77). Mais il y a un troisi\u00e8me Grand Ange sup\u00e9rieur aux deux premiers et ce Grand Ange a dix rang\u00e9es d’anges et dans chacune des rang\u00e9es, il y a plusieurs milliers d’anges qui languissent pour Dieu Le Saint et Tout-Puissant et ils sont absorb\u00e9s dans le Seigneur des cr\u00e9atures. Ce Grand Ange n’a aucune information du ciel et de la terre. Quand le troisi\u00e8me regard d’Abraham tomba sur lui, ceci \u00e9quivalut \u00e0 : Quand il vit le soleil levant en splendeur, il dit :’Voici mon Seigneur, celui-ci est le plus grand de tous’. Mais quand le soleil se coucha, il dit : \u2018\u00d4 mon peuple, je d\u00e9savoue tout ce que vous associez \u00e0 Allah’ (6 :78). Cet ange guida Abraham vers le Seigneur des cr\u00e9atures de mani\u00e8re \u00e0 le lib\u00e9rer du polyth\u00e9isme et quand il atteignit le monde de l’unit\u00e9, il dit : \u2018Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a cr\u00e9\u00e9 (\u00e0 partir du n\u00e9ant) les cieux et la terre; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associ\u00e9s ‘ (6 :79). La raison pour laquelle le regard d’Abraham tomba sur le Monde Spirituel est d\u00e9crite dans le verset : Nous avons ainsi montr\u00e9 \u00e0 Abraham les pouvoirs et les lois du ciel et de la terre pour qu’il en ait la certitude (6 :75). Et il est \u00e9crit que Quand il la nuit l’eut couvert, il vit une \u00e9toile (6 :76); ceci nous informe de la gloire de l’\u00e9tat qu’a atteint Abraham et en donne les d\u00e9tails (Nasafi 1965, pp.61-62).<\/em><\/p>\n

L’explication de Nasafi r\u00e9v\u00e8le les fondements coraniques et hi\u00e9rarchiques des ex\u00e9g\u00e8ses des visions du soleil, de la lune et des \u00e9toiles. Un demi si\u00e8cle avant Nasafi, Najm al-Din Razi avait donn\u00e9 une explication similaire des exp\u00e9riences mystiques d’Abraham, reliant ces visions \u00e0 l’ascension mystique et l’\u00e9tat de son c\u0153ur.
En ce qui concerne ces lumi\u00e8res qui sont vues sous la forme d’objets c\u00e9lestes – \u00e9toiles, lune et soleil- ils d\u00e9rivent des lumi\u00e8res spirituelles qui apparaissent dans le ciel du c\u0153ur, selon son degr\u00e9 de puret\u00e9. Quand le miroir devient aussi pur qu’une \u00e9toile, la lumi\u00e8re de l’esprit devient aussi apparente que celle d’une \u00e9toile… il arrive parfois que l’\u00e2me atteigne un tel niveau de puret\u00e9 qu’il ressemble au ciel et alors le c\u0153ur qui y est log\u00e9, est vue comme la lune. Si la pleine lune y est vue, le c\u0153ur est devenue compl\u00e8tement pur; s’il s’agit d’un croissant de lune, alors une certaine impuret\u00e9 est encore pr\u00e9sente dans le c\u0153ur. Quand le miroir du c\u0153ur atteint la puret\u00e9 parfaite et commence \u00e0 recevoir la lumi\u00e8re de l’esprit, cette lumi\u00e8re est per\u00e7ue comme une lumi\u00e8re solaire. L’\u00e9clat du soleil est proportionnelle \u00e0 la puret\u00e9 du c\u0153ur jusqu’\u00e0 ce que soit atteint le point o\u00f9 le c\u0153ur est mille fois plus \u00e9clatant que le soleil physique. Si la lune et le soleil sont per\u00e7us ensemble, cela veut dire que la lune est le c\u0153ur illumin\u00e9 par le reflet de la lumi\u00e8re de l’esprit, et le soleil est l’esprit. (Razi, 1982, p.296).<\/em><\/p>\n

Le point final d’une telle exp\u00e9rience visionnaire a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crit par Shaykh Sa’d al-Din Hamuya de la mani\u00e8re suivante :
J’atteignis la lumi\u00e8re et vis la mer de cette lumi\u00e8re. C’\u00e9tait une lumi\u00e8re sans limite et sans fronti\u00e8re, et c’\u00e9tait une mer sans fin et sans bordure, et elle n’ avait ni dessus, ni dessous, ni droite, ni .gauche, ni avant, ni arri\u00e8re. Je n’avais ni sommeil, ni app\u00e9tit et plus aucune pr\u00e9occupation d’ordre mat\u00e9riel et je ne pouvais rien dire. (Nasafi, 1962, pp. 286-287).<\/em><\/p>\n

Il est donc clair que l’Ordre Kubrawi a d\u00e9velopp\u00e9 une technique d’interpr\u00e9tation des \u00e9tapes de visions mystiques. Les \u00e9toiles repr\u00e9sentaient la r\u00e9alit\u00e9 du Monde Sensuel, la lune repr\u00e9sentait la r\u00e9alit\u00e9 du Monde Spirituel et le soleil repr\u00e9sentait le Monde Divin. Au-dessus de tout ceci r\u00e8gne l’inconnaissable aspect de Dieu, c’est \u00e0 dire la Pr\u00e9sence Divine qui est incompr\u00e9hensible par les facult\u00e9s rationnelles de l’homme et impossible de d\u00e9crire (sauf en passant outre la r\u00e8gle qui interdit de Lui associer quelque attribut que ce soit).<\/p>\n

Visions de l’au-del\u00e0.<\/span><\/p>\n

Dans leur ascension vers Dieu, tous les mystiques n’ont pas atteint le stage ultime de la contemplation de l’Absolu. Nasafi a d\u00e9crit un autre type de vision qui permettait au mystique de contempler l’\u00e9tat de l’esprit apr\u00e8s la mort naturelle :<\/p>\n


Sache que l’ascension pour les Soufis, signifie que l’esprit du voyageur quitte le corps dans un \u00e9tat de sant\u00e9 et d’\u00e9veil et que l’\u00e9tat qui lui sera r\u00e9v\u00e9l\u00e9 apr\u00e8s la s\u00e9paration du corps lui est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 maintenant, avant la mort. Il d\u00e9passe le ciel et l’enfer et atteint le niveau de quintessence de la certitude apr\u00e8s le niveau de connaissance de la certitude, et il voit tout ce qu’il a compris (Nasafi, 1962, p.108).<\/em><\/p>\n

Notre Ma\u00eetre [Hamuya]a dit : \u2018Mon esprit passa treize jours dans les cieux et revint \u00e0 mon corps. Et pendant ces treize jours, mon corps \u00e9tait comme celui d’un mort et n’\u00e9tait pr\u00e9occup\u00e9 par rien. Ceux qui \u00e9taient pr\u00e9sents \u00e0 ce moment ont certifi\u00e9 que mon corps \u00e9tait dans cet \u00e9tat pendant treize jours.’ Un de mes proches a dit ceci : \u2018Mon esprit resta l\u00e0-bas pendant vingt jours et revint \u00e0 mon corps’. Et un autre bon compagnon a dit : \u2018Mon esprit passa quarante jours et revint \u00e0 mon corps.’ Il se souvenait de tout ce qu’il vit pendant ces quarante jours. (Nasafi 1962, p. 109).<\/em><\/p>\n

Rencontres des esprits, \u00e9v\u00e8nements futurs et r\u00eaves.<\/span><\/p>\n

Quand le c\u0153ur devient comme un miroir, il est capable de refl\u00e9ter la connaissance qu’il re\u00e7oit du monde spirituel. Celle-ci comprend la communication avec les esprits des personnes d\u00e9c\u00e9d\u00e9es comme les Amis de Dieu. Nasafi d\u00e9crit le processus de p\u00e8lerinage aux tombes de la mani\u00e8re suivante :
Si quelqu’un entreprend le p\u00e8lerinage apr\u00e8s la mort d’un Ami de Dieu, pour demander secours, il aura satisfaction. La mani\u00e8re dont il faut effectuer le p\u00e8lerinage et faire les pri\u00e8res est la suivante : il faut marcher autour de la tombe et \u00eatre tr\u00e8s attentif. Pendant ce temps, il faut \u00eatre lib\u00e9r\u00e9 de toute pr\u00e9occupation et purifier le c\u0153ur au point de le transformer en miroir afin que l’esprit du p\u00e8lerin rencontre le d\u00e9c\u00e9d\u00e9 dans la tombe. Puis, si le p\u00e8lerin d\u00e9sire la connaissance ou la sagesse, la solution au probl\u00e8me sera manifest\u00e9e dans son c\u0153ur dans la m\u00eame heure. S’il poss\u00e8de la r\u00e9ceptivit\u00e9 \u00e0 la d\u00e9couvrir, si la demande du p\u00e8lerin est pour une aide, la satisfaction de sa pri\u00e8re sera manifeste dans d’autres affaires apr\u00e8s le p\u00e8lerinage et ses importantes pr\u00e9occupations seront r\u00e9solues de fa\u00e7on satisfaisante. Ceci est d\u00fb au fait que l’esprit de la personne d\u00e9c\u00e9d\u00e9e b\u00e9n\u00e9ficie de la faveur de Dieu et que son esprit a demand\u00e9 que les pr\u00e9occupations du p\u00e8lerin trouvent une solution appropri\u00e9e Si l’esprit du d\u00e9c\u00e9d\u00e9 n’avait pas une telle faveur aupr\u00e8s de Dieu mais aupr\u00e8s de ceux qui sont estim\u00e9s de Dieu, il peut leur demander que Dieu fasse que les pr\u00e9occupations soient r\u00e9solues. (Nasafi 1962, pp. 236-237).<\/em><\/p>\n

En plus de tout ceci, le miroir du c\u0153ur peut refl\u00e9ter les images relatives au monde des personnes vivantes et les \u00e9tats de futurs \u00e9v\u00e8nements :
Il y a certaines personnes qui peuvent dire les noms des gens qui sont en face d’eux ou de n’importe quelle autre personne en pr\u00e9cisant les noms des parents de cette personne, ceux de tous ses proches et des membres de sa tribu . De telles personnes sont en outre inform\u00e9es du pass\u00e9 et du pr\u00e9sent des autres… et il y des gens qui voient dans leur sommeil la r\u00e9alisation d’une chose avant qu’elle ne se passe dans la vraie vie. (Nasafi 1965, p.107).<\/em><\/p>\n

Et il y a certaines personnes qui voient ces choses en \u00e9tat de veille et il existe plusieurs types de ce genre de vision; soit sous l’aspect d’une illustration qui se forme en dehors de l’esprit qui d\u00e9crit un \u00e9v\u00e9nement pass\u00e9 ou futur, soit c’est une image qui appara\u00eet sur le c\u0153ur. (Nasafi 1965, p.107).<\/em><\/p>\n

La manifestation des visions telle que mentionn\u00e9e plus haut d\u00e9pend de l’an\u00e9antissement des cinq sens; cela arrive naturellement pour certaines personnes pendant le sommeil. Ainsi durant le sommeil, les occasions de r\u00e9aliser des visions sont plus nombreuses que pendant l’\u00e9tat de veille, car
…le monde invisible a des niveaux et entre les niveaux, il y a des diff\u00e9rences tandis que l’int\u00e9rieur du voyageur a aussi des niveaux et entre ces niveaux il y a aussi des diff\u00e9rences. Le premier niveau du monde ext\u00e9rieur peut \u00eatre extrait du premier niveau du monde int\u00e9rieur et le dernier niveau du monde ext\u00e9rieur peut \u00eatre extrait du dernier niveau du monde int\u00e9rieur. La connaissance et l’intuition du voyageur sont obtenues de la m\u00eame fa\u00e7on, le r\u00eave v\u00e9ridique (khwab-i rast) est un exemple de ceci et l’extase et l’exp\u00e9rimentation d’inspiration divine en est un autre. Toute personne qui purifie son c\u0153ur peut exp\u00e9rimenter ces effets. Cela se retrouve dans les r\u00eaves de nombreuses personnes mais arrivent moins souvent \u00e0 l’\u00e9tat de veille, parce que les cinq sens sont inactifs pendant les r\u00eaves. En plus, les d\u00e9sagr\u00e9m\u00e9nts [provoqu\u00e9s par les sens , la col\u00e8re et les passions] sont plus r\u00e9duits \u00e0 l’int\u00e9rieur. C’est pour cette raison que l’int\u00e9rieur est en mesure d’acqu\u00e9rir la connaissance venant du monde \u00e0 ce moment l\u00e0. Donc, isolation et r\u00e9clusion en plus de la discipline asc\u00e9tique du voyageur et son effort spirituel ont pour objectif de faire en sorte que m\u00eame en \u00e9tat de veille, le corps ressemble \u00e0 celui de quelqu’un qui dort et qu’il soit m\u00eame plus propre et plus pur (Nasafi, 1962, pp. 89-90).<\/p>\n

Lorsque les sens sont r\u00e9duits par le sommeil, le c\u0153ur trouve les conditions appropri\u00e9s pour \u00eatre en phase avec les anges c\u00e9lestes tout comme deux miroirs dispos\u00e9s l’un en face de l’autre. Le reflet de toute chose connue des anges appara\u00eet sur le c\u0153ur du dormeur. (Nasafi 1962, p. 246).<\/em><\/p>\n

Il est int\u00e9ressant de voir que Nasafi croyait que le polissage du c\u0153ur pour lui donner l’aspect du miroir n’est pas confin\u00e9 aux Musulmans seuls et par l\u00e0, la possibilit\u00e9 d’exp\u00e9rimenter des visions ou d’avoir des exp\u00e9riences mystiques comme la communication avec les esprits du monde des vivants ou des morts \u00e9tait ouverte aux Chr\u00e9tiens et aux autres confessions :
Oh Derviche! Cette manifestation des reflets ne d\u00e9pend pas de la m\u00e9cr\u00e9ance (kufr) ou de la croyance (Islam); elle exige un c\u0153ur sinc\u00e8re et pur. Ces reflets peuvent appara\u00eetre en une personnes r\u00e9alis\u00e9e ou non ,on peut les retrouver chez un pieux tout comme chez un obsc\u00e8ne.(Nasafi 1962, p. 243)<\/em><\/p>\n

Mieux, cette forme de connaissance n’est pas confin\u00e9e seulement au genre humain :
Et en dehors des voyageurs de la voie, il y a des gens dont les c\u0153urs ont \u00e9t\u00e9 purifi\u00e9s et ne sont pas terni et cette connaissance se manifeste sur leurs c\u0153urs. Et certains disent que cela est aussi accessible aux animaux. Certains animaux informent les gens de l’approche d’une calamit\u00e9 ou d’un heureux \u00e9v\u00e9nement dans ce monde, avant leur r\u00e9alisation. Il y a des gens qui comprennent et d’autres pas. (Nasafi 1962, p. 174).<\/em><\/p>\n

Najm al-Din Razi a aussi indiqu\u00e9 que les non musulmans peuvent r\u00e9aliser des visions mystiques mais il a stipul\u00e9 qu’ils ne peuvent pas contempler Dieu car ceci est r\u00e9serv\u00e9 seulement aux musulmans. En effet, il a classifi\u00e9 les visions en deux cat\u00e9gories : il y premi\u00e8rement la vision de l’esprit et ensuite il y a la vision mystique dans lequel Dieu Tout-Puissant se r\u00e9v\u00e8le au mystique dans la forme la mieux appropri\u00e9e pour que ce dernier puisse L’appr\u00e9hender comme Dieu, La R\u00e9alit\u00e9 (Razi 1982, p289).<\/em><\/p>\n

Les diff\u00e9rents niveaux d’exp\u00e9riences mystiques.<\/span><\/p>\n

Les diff\u00e9rents niveaux de mysticisme que distingue Najm al-Din Razi lui permettent d’\u00e9carter les non musulmans car ils ne peuvent pas r\u00e9aliser \u00ab les lumi\u00e8res des attributs de l’unit\u00e9 \u00bb et donc ils ne peuvent pas transcender l’\u00e9tat humain. Selon Razi, la raison de l’incapacit\u00e9 des adh\u00e9rents aux autres croyances (Hindus, Chr\u00e9tiens et les philosophes) \u00e0 atteindre l’\u00e9tape ultime provient du fait que leur pratique est d\u00e9ficiente. Par exemple, \u2018l’extr\u00eame mortification de l’\u00e2me’ peut conduire seulement \u00e0 un certain degr\u00e9 de d\u00e9voilement, et ils ne sauront pas quand leur ego les a \u00e9gar\u00e9s au cours du voyage, car ils n’ont pas compris la n\u00e9cessit\u00e9 d’avoir un ma\u00eetre (Razi 1982, p . 239).<\/p>\n

Nasafi appuie cette division du mysticisme \u00e0 diff\u00e9rents niveaux :
Oh Derviche! La vie, la sagesse, la volont\u00e9, le pouvoir, l’entendement, la vue, la parole sont des attributs du Premier Intellect, dont les actions comprennent la cr\u00e9ation, le don de la vie et l’instruction. Personne, sauf Dieu, ne conna\u00eet la grandeur et la splendeur du Premier Intellect. Plusieurs grands personnages parmi les \u00e9minents Ma\u00eetres sont arriv\u00e9s au niveau du Premier Intellect sans pouvoir aller plus loin, car ils ont vu ses actions et attributs ne trouvant rien de plus grand que son jugement et aucune \u0153uvre meilleure \u00e0 la sienne, comme il est dit Quand Il d\u00e9sire une chose, Il dit \u00ab Soit! \u00bb Et elle est (Coran 36 :82).Ils croyaient peut-\u00eatre que c’\u00e9tait Dieu et ils l’adoraient pendant une p\u00e9riode jusqu’\u00e0 ce que la Toute-Puissance V\u00e9rit\u00e9 leur parvienne et qu’ils voient un jugement et des \u0153uvres sup\u00e9rieures \u00e0 ceux du Premier Intellect. A ce moment, il leur devenait plus clair que ce n’\u00e9tait pas Dieu mais plut\u00f4t le calife de Dieu; ce n’\u00e9tait pas Dieu mais c’\u00e9tait le lieu de la manifestation des attributs et des actes de Dieu. (Nasafi 1962, p.225).<\/em><\/p>\n

En conformit\u00e9 avec ce qui vient d’\u00eatre d\u00e9crit, la premi\u00e8re r\u00e9alisation des ma\u00eetres \u00e9tait l’unit\u00e9 de l’existence observ\u00e9e dans le Premier Intellect (c’est \u00e0 dire le domaine du pouvoir Divin (jabarut) – pour utiliser la terminologie pr\u00e9f\u00e9r\u00e9e de Nasafi). La r\u00e9alisation sup\u00e9rieure est l’unit\u00e9 de l’existence qui se situe au-del\u00e0 du Premier Intellect et s’\u00e9tend de l’homme jusqu’au niveau de Dieu. C’est le niveau de ahadiyya (\u2018Unicit\u00e9’) qui ne peut qu’\u00eatre exp\u00e9riment\u00e9e et ne saurait \u00eatre compris des facult\u00e9s intellectuelles humaines.<\/p>\n

Ayant cette perspective \u00e0 l’esprit, nous pouvons retourner \u00e0 la question de savoir si oui ou non les non-musulmans peuvent b\u00e9n\u00e9ficier des m\u00eames niveaux d’exp\u00e9rience que les musulmans. Nous savons que cette possibilit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 \u00e9cart\u00e9e par Najm al-Din Razi. Il n’y a aucun doute que Nasafi soutenait la n\u00e9cessit\u00e9 de suivre les lois r\u00e9v\u00e9l\u00e9es de Dieu et aussi de s’engager dans la discipline asc\u00e9tique et l’effort spirituel pour comprendre les enseignements \u00e9sot\u00e9riques de la loi divine. La Loi Divine, pour les musulmans est le Coran, et Nasafi d\u00e9crit la voie qui m\u00e8ne \u00e0 la perfection individuelle dans le passage suivant :
Sache que selon ce faible [Nasafi], il n’y a qu’une seule voie qui m\u00e8ne au but. Au d\u00e9but, c’est l’\u00e9ducation et la r\u00e9p\u00e9tition et \u00e0 la fin c’est la discipline asc\u00e9tique et le dhikr. Il faut aller au coll\u00e8ge religieux et apprendre la mati\u00e8re n\u00e9cessaire de la Loi Divine. Ensuite il faut lire ce qui est n\u00e9cessaire au sujet de cette connaissance ce qui sera b\u00e9n\u00e9fique jusqu’\u00e0 ce qu’on devienne intelligent et capable de comprendre les discours, dont la compr\u00e9hension est un fondement essentiel. Ensuite, il faut aller \u00e0 la Khanaqah et devenir le disciple d’un ma\u00eetre et apprendre cette connaissance de la voie Soufie qui est n\u00e9cessaire. Apr\u00e8s il faut lire quelques histoires racont\u00e9es par le ma\u00eetre qui concernent l’effort spirituel et la discipline asc\u00e9tique, la pi\u00e9t\u00e9 et l’abstinence et ce qui touche les \u00e9tats et stations du ma\u00eetre. Enfin, il faut abandonner les livres et ne s’occuper que de ce que le ma\u00eetre juge appropri\u00e9. (Nasafi 1962, p. 92).<\/em><\/p>\n

A l’\u00e9vidence Nasafi donne la priorit\u00e9 \u00e0 la voie Soufie; en effet dans le m\u00eame ouvrage, il dit que la voie de \u2018ulema’ conduit \u00e0 l’annihilation en Dieu (fana) alors que la voie soufie permet au mystique de jouir de la permanence en Dieu (Baqa) (Nasafi 1962, pp. 54-55).<\/p>\n

Ainsi, la voie de la perfection pour les musulmans \u00e9tait de suivre la Loi Divine musulmane et de s’engager dans la pratique spirituelle; mieux, il appara\u00eet que les non-musulmans pouvaient aussi exp\u00e9rimenter l’Absolu en suivant leurs lois divines et en s’engageant dans les exercices spirituels. Cette conclusion refl\u00e8te la pens\u00e9e de Nasafi selon laquelle la perfection humaine d\u00e9pendait des quatre \u2018moments’ cit\u00e9s plus haut, chacun d’eux portant des qualit\u00e9s des cieux et des \u00e9toiles qui apparaissent \u00e0 un moment donn\u00e9. Il \u00e9tait possible que les quatre \u2018moments’ apportent les m\u00eames qualit\u00e9s pour une personne dans chaque r\u00e9gion climatique, ce qui signifie qu’une personne en dehors du Dar al-Islam pouvait atteindre la perfection.<\/p>\n

Un tel point de vue s’accorde avec les versets du Coran qui expriment la tol\u00e9rance envers les autres religions comme par exemple : \u00ab A chacun de vous Nous avons assign\u00e9 une l\u00e9gislation et un plan \u00e0 suivre. Si Allah avait voulu, certes il aurait fait de vous tous une seule communaut\u00e9. Mais Il veut vous \u00e9prouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes \u0153uvres. C’est vers Allah qu’est votre retour \u00e0 tous; alors il vous informera de ce en quoi vous divergiez .\u00bb (5 :48). Mieux, Nasafi a inclus une section dans son Insan-i Kamil, intitul\u00e9e \u2018En ce qui concerne le voyage par les membres du peuple Hindou (Ahl-i Hind’) (Nasafi 1962, p.24) dans lequel la voie pour la perfection de l’individu est identique \u00e0 celui des musulmans. Nasafi conseille aux novices Soufis de pr\u00eater attention \u00e0 ce discours car,
Comprendre ce discours est tr\u00e8s important, car les disciplines asc\u00e9tiques et l’effort religieux des Hindous en sont les principaux fondements. Ceci veut dire que ce discours est tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique et que sa compr\u00e9hension permet de r\u00e9soudre de nombreux probl\u00e8mes . (ibid).<\/em><\/p>\n

L’essence de la voie Hindoue telle que d\u00e9crite par Nasafi ressemble \u00e0 la voie Soufie qui est inspir\u00e9e du Verset de la Lumi\u00e8re du Coran : \u00ab Dieu est la Lumi\u00e8re des cieux et de la terre. Sa Lumi\u00e8re est comparable \u00e0 une niche ou se trouve une lampe; la lampe est dans un verre \u00bb (24 :25). Nasafi a d\u00e9crit la voie Hindoue de la mani\u00e8re suivante :
Le monde est fait de deux choses, la lumi\u00e8re et les t\u00e9n\u00e8bres c’est \u00e0 dire la mer de lumi\u00e8re et la mer des t\u00e9n\u00e8bres. Ces deux mers sont m\u00e9lang\u00e9es et il est n\u00e9cessaire de s\u00e9parer la lumi\u00e8re des t\u00e9n\u00e8bres pour que les attributs de la lumi\u00e8re deviennent visibles. En effet, cette lumi\u00e8re peut \u00eatre s\u00e9par\u00e9e des t\u00e9n\u00e8bres au niveau d’une cr\u00e9ature, car il y des travailleurs dans le corps d’une cr\u00e9ature… L’alchimie que r\u00e9alise l’homme consiste \u00e0 prendre \u2018l’\u00e2me’ de tout ce qu’il mange c’est \u00e0 dire qu’il prend ce qu’il y a de meilleur dans la quintessence de la nourriture. De cette mani\u00e8re, la lumi\u00e8re est s\u00e9par\u00e9e des t\u00e9n\u00e8bres d’une fa\u00e7on telle que la lumi\u00e8re sait et se voit comme elle est. Seul un Homme Parfait peut faire cela. (ibid)<\/em><\/p>\n

Oh Derviche! Il n’est pas possible de s\u00e9parer compl\u00e8tement cette lumi\u00e8re des t\u00e9n\u00e8bres parce que la lumi\u00e8re ne peut exister sans les t\u00e9n\u00e8bres… La lumi\u00e8re doit co-exister avec les t\u00e9n\u00e8bres de la m\u00eame mani\u00e8re que la lampe dans la niche, afin que ses attributs soient reconnus. Quand la lumi\u00e8re s’\u00e9l\u00e8ve \u00e0 des niveaux donn\u00e9s et que chaque travailleur du corps a achev\u00e9 sa t\u00e2che, en ce moment la lumi\u00e8re qui arrive au cerveau ressemble \u00e0 la lampe dans une niche. La r\u00e9alit\u00e9 de l’homme est cette lampe. (Nasafi 1962, p.25)<\/em><\/p>\n

Quand cette lampe devient puissante et pure, la connaissance et la sagesse [qui est cach\u00e9e dans son essence] deviennent plus apparentes. (Nasafi 1962, p.26)<\/em><\/p>\n

Oh Derviche! Du d\u00e9but \u00e0 la fin, ce discours a \u00e9t\u00e9 une explication du voyage des Hindous. (ibid).<\/em><\/p>\n

Conclusion<\/strong><\/p>\n

L’ex\u00e9g\u00e8se de l’Ordre Kubrawi concernant les visions a jou\u00e9 un important r\u00f4le dans le d\u00e9veloppement du \u2018irfan’ pendant le douzi\u00e8me et le treizi\u00e8me si\u00e8cles en Iran et en Asie Centrale. Il y a deux raisons qui peuvent expliquer la formulation particuli\u00e8re de techniques et m\u00e9thodologies dans les ordres Soufis. Premi\u00e8rement, c’\u00e9tait en r\u00e9action \u00e0 la popularit\u00e9 dont le Soufisme jouissait \u00e0 cette p\u00e9riode et deuxi\u00e8mement, c’\u00e9tait un moyen de reconna\u00eetre la station correcte des Soufis, dont certains pensaient \u00e0 tort, avoir atteint la station ultime, prof\u00e9rant des shathiyyat \u2018Hallagiens’ qui suscitaient la col\u00e8re du clerg\u00e9 exot\u00e9rique.
La popularit\u00e9 du soufisme \u00e9tait en effet un probl\u00e8me caus\u00e9 par les profanes qui d\u00e9siraient une forme populaire de mysticisme islamique qui en r\u00e9alit\u00e9 masquait l’essence du soufisme. En effet, Nasafi lui-m\u00eame \u00e9tait oppos\u00e9 \u00e0 une telle \u2018popularisation’ du soufisme et sur ce point il disait ceci :
Oh Derviche! C’est devenu une coutume aujourd’hui que l’\u00e9lite et le vulgaire s’asseyent c\u00f4te \u00e0 c\u00f4te pour faire le sama, mais ceci n’est pas la vraie voie du derviche et ce n’est pas la tradition des ma\u00eetres Soufis; c’est plut\u00f4t les habitudes et les coutumes des gens vulgaires. Les ma\u00eetres Soufis ont dit que les derviches ne devraient pas participer \u00e0 ce genre de sama. Selon le mis\u00e9rable [que je suis], le Peuple du Discernement Mystique ne devrait pas \u00eatre pr\u00e9sent \u00e0 ces rassemblements de sama parce que ces personnes ne participent pas aux choses enfantines. Le jeu est le passe-temps des enfants. (Nasafi 1962, p.126).<\/em><\/p>\n

Cela ne veut pas dire que Nasafi \u00e9tait oppos\u00e9 au sama comme tel, au contraire, il pensait que cela \u00e9tait permis mais seulement dans les circonstances appropri\u00e9es, c’est \u00e0 dire dans les limites des cercles Soufis, en disant ceci :
Le derviche doit conserver le sama en accord avec les heures, les lieux et les fr\u00e8res de mani\u00e8re \u00e0 ce qu’il demeure en ligne avec la tradition des ma\u00eetres Soufis. (ibid).<\/em><\/p>\n

Le propre ma\u00eetre de Nasafi, Sa’d al-Din Hamuya souhaitait que le sama soit une pratique l\u00e9gitim\u00e9e, d\u00e9clamant dans le vers suivant :<\/p>\n

Lorsque la musique est entendue, l’\u00e2me sent le parfum du Bien-Aim\u00e9; la m\u00e9lodie, comme une barque mystique, la transporte vers les plages de l’Ami. (Talbot-Rice 1964, p. 100) <\/em><\/p>\n

Le probl\u00e8me de Nasafi en ce qui concerne le sama et la popularisation du Soufisme a \u00e9t\u00e9 succinctement exprim\u00e9 par Trimingham qui a dit ceci : \u00ab Le but pratique du Soufisme pour la majorit\u00e9 \u00e9tait devenu l’atteinte d’une extase trompeuse qui \u00e9tait plus une sorte de faqd al-ihsas ou perte de sensibilit\u00e9 externe que le wajd (la rencontre avec Dieu) des Soufis; c’\u00e9tait en fait une d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence que les premiers ma\u00eetre Soufis ont per\u00e7u et contre laquelle ils ont fait des mises en garde en ce qui concerne le sama. Pour les masses,
La perte de conscience \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e comme l’union , une identification \u00e9motionnelle du chercheur et du cherch\u00e9. Pour certains, cette exp\u00e9rience est devenue une drogue dont l’\u00e2me et le corps sont assoiff\u00e9s. Pour le membre profane ordinaire, la participation au rituel du dhikr, peut conduire occasionnellement \u00e0 une transe extatique normale, qui lui permet au niveau le plus bas de s’\u00e9chapper des difficult\u00e9s de l’existence quotidienne, et, \u00e0 un niveau plus \u00e9lev\u00e9, lui procure la lib\u00e9ration des limites de la vie humaine et un aper\u00e7u de l’exp\u00e9rience transcendantale (Trimingham 1971, p. 200).<\/p>\n

Nasafi fit allusion \u00e0 ce probl\u00e8me soulev\u00e9 par Trimingham, en disant :<\/p>\n

\u2018l’imitation de l’extase’ (tawajud) caract\u00e9rise un personne qui n’est pas extatique mais qui veut ressembler \u00e0 une extatique, car imiter l’extase est la m\u00eame chose que feindre d’\u00eatre malade. (Nasafi 1965 p. 174).<\/em><\/p>\n

Un autre point essentiel pour \u00e9valuer l’apport de Nasafi au soufisme persan du moyen-\u00e2ge est la tol\u00e9rance qu’il montrait envers les autres religions<\/p>\n

Oh Derviche les actions et signes des Gens de la V\u00e9rit\u00e9 sont de dix ordres. Le premier est qu’ils sont arriv\u00e9s \u00e0 Dieu et qu’ils ont reconnu Dieu et apr\u00e8s cela ils ont vu toutes les essences des choses telles qu’elles sont. Le second est qu’ils sont en paix avec tout le monde. La preuve que le voyageur est arriv\u00e9 \u00e0 Dieu est qu’il est en paix avec les cr\u00e9atures du monde et qu’il n’a plus besoin de critiquer ou de renier la Loi. Il n’a pas d’ennemi, au contraire il aime tout le monde.<\/em><\/p>\n

Oh Derviche!, chaque personne vient d’un lieu et pour cela un nom lui est donn\u00e9. Ainsi quelqu’un peut \u00eatre appel\u00e9 \u2018Hanafi’, un autre \u2018 Shafi’i’ ; un autre est appel\u00e9 \u2018pa\u00efen’, un autre qualifi\u00e9 de \u2018Juif’ et un dernier \u00e9tiquet\u00e9 de \u2018musulman’. Le sage les voit tous comme lui-m\u00eame, mis\u00e9rable et impuissant, cherchant Dieu . (Nasafi 1973, p. 216)<\/em><\/p>\n

Cette tol\u00e9rance peut \u00eatre due \u00e0 des \u00e9v\u00e8nements qui se sont produits pendant la vie de Nasafi lui-m\u00eame comme la premi\u00e8re invasion mongole de la Transoxiane et de l’Iran en 1221, la d\u00e9stabilisation de l’islam comme religion d’\u00e9tat au Moyen Orient et le pillage de Bukhara en 1271, qui for\u00e7a Nasafi \u00e0 fuir au sud vers le plateau iranien. Cette r\u00e9flexion de Nasafi sur l’unit\u00e9 de base des religions pr\u00e9para la voie plus tard \u00e0 des mouvements soufis comme l’Ordre de la Chishtiyya en Inde, dont la \u2018n\u00e9gation du concept de l’islam monolithique bas\u00e9 sur l’obligation commune de la shari’a, ouvrit la voie \u00e0 un dialogue interculturel et supra- religieux, avec les croyances non-islamiques (Alhaq 1994, p. 23). En v\u00e9rit\u00e9, Fritz Meier avait raison de d\u00e9crire Nasafi comme le \u00ab pr\u00e9curseur de la religion compar\u00e9e moderne \u00bb (Meier 1960).<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Traduit de l’anglais “Aziz Nasafi and Visionary Experience” , SUFI, num\u00e9ro 24, P.22.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Llyod Ridgeon L’insaisissabilit\u00e9 ou l’instabilit\u00e9 de la v\u00e9rit\u00e9 ou r\u00e9alit\u00e9 ou autrement dit, tenter de saisir Dieu \u00e0 l’ aide…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-1401","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articles"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1401","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1401"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1401\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1401"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1401"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1401"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}