{"id":1384,"date":"2001-07-26T23:30:21","date_gmt":"2001-07-26T23:30:21","guid":{"rendered":"http:\/\/example.com\/qu-est-ce-que-le-soufisme"},"modified":"2024-10-14T22:13:09","modified_gmt":"2024-10-14T20:13:09","slug":"qu-est-ce-que-le-soufisme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/2001\/07\/26\/qu-est-ce-que-le-soufisme\/","title":{"rendered":"Qu-est-ce que le soufisme?"},"content":{"rendered":"

Dr Nurbakhsh<\/em><\/p>\n

“Tout ce que je peux dire de l’Amour
me fait rougir de honte quand je tombe en Amour.”
— Roumi <\/p>\n

Extrait d’un discours prononc\u00e9 par Dr. Javad Nurbakhsh, Ma\u00eetre de l’ordre N\u00e9matollahi, \u00e0 la Sorbonne de Paris, en 1963:<\/em> <\/p>\n

Introduction<\/strong> <\/p>\n

L’essence du soufisme est la V\u00e9rit\u00e9, la d\u00e9finition du soufisme est l’exp\u00e9rience et la r\u00e9alisation d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e de la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

La pratique du soufisme: la m\u00e9thode du soufisme est l’intention et la d\u00e9termination d’aller vers la V\u00e9rit\u00e9 par les moyens de l’amour et de la d\u00e9votion. Cette pratique a pour nom la Tariqa, la voie spirituelle ou le chemin vers Dieu.
Qu’est-ce qu’un soufi ? Le soufi est l’amoureux de la V\u00e9rit\u00e9; c’est celui qui par les moyens de l’amour et de la d\u00e9votion va vers la Perfection dont tout le monde r\u00e9ellement est en qu\u00eate. Comme le n\u00e9cessite la jalousie de l’amour, le soufi est d\u00e9tach\u00e9 de tout \u00e0 l’exception de la V\u00e9rit\u00e9 R\u00e9elle. Pour cette raison, il est dit dans le soufisme que, “ceux qui sont int\u00e9ress\u00e9s par l’au-del\u00e0 ne peuvent pas donner d’importance au monde mat\u00e9riel. De la m\u00eame fa\u00e7on, ceux qui sont pr\u00e9occup\u00e9s par le monde mat\u00e9riel ne peuvent pas \u00eatre int\u00e9ress\u00e9s par l’au-del\u00e0. Mais le soufi (\u00e0 cause de la jalousie de l’amour) est incapable de s’occuper de l’un ou de l’autre de ces deux mondes.”
Cette m\u00eame id\u00e9e est exprim\u00e9e par Shebli qui disait “Celui qui meurt pour l’amour du monde mat\u00e9riel, meurt en hypocrite. Celui qui meurt pour l’amour de l’au-del\u00e0 meurt en asc\u00e8te. Mais celui qui meurt pour l’amour de la V\u00e9rit\u00e9, meurt en soufi.” <\/p>\n

Le soufisme<\/strong> <\/p>\n

Le soufisme est l’\u00e9cole de l’illumination int\u00e9rieure. Le but du soufisme est la connaissance de la V\u00e9rit\u00e9 par une prise de conscience r\u00e9elle du coeur et de l’esprit a travers l’illumination int\u00e9rieure; et non par l’interm\u00e9diaire de th\u00e9ories et de raisonnements philosophiques ou rationnels.
Expliquer la V\u00e9rit\u00e9 est en effet une tache difficile. La port\u00e9e limit\u00e9e des mots ne peut jamais vraiment exprimer la perfection de l’Absolue, l’Infini. Ainsi, pour les hommes qui ne sont pas “parfaits”, les mots s\u00e8ment le doute, cependant: <\/p>\n

Si on ne peut pas \u00e9puiser l’eau de l’oc\u00e9an,
on peut cependant y \u00e9tancher sa soif.<\/em> <\/p>\n

Des sages ont \u00e9crit d’innombrables volumes et parl\u00e9 sans fin de la V\u00e9rit\u00e9, mais toujours est-il que leurs efforts n’ont pas abouti. Pour le soufi, les sages ne voient la perfection de l’Absolu que d’un point de vue limit\u00e9; aussi ils ne voient qu’une partie de l’Absolu et non l’infini dans sa globalit\u00e9. Il est en fait vrai que ce que les sages voient est juste; n\u00e9anmoins ils ne voient qu’une partie de l’ensemble.
Ceci rappelle la fameuse histoire, cont\u00e9e par Roumi, \u00e0 propos d’un groupe d’Hindous qui n’avaient jamais vu un \u00e9l\u00e9phant de leur vie. Un jour, ils vinrent dans un lieu o\u00f9 se trouvait un \u00e9l\u00e9phant. Dans l’obscurit\u00e9 compl\u00e8te, ils s’approch\u00e8rent de l’animal, chacun le d\u00e9finissant \u00e0 sa mani\u00e8re. Plus tard, ils d\u00e9crivirent ce qu’ils pensaient avoir per\u00e7u. Naturellement, leurs descriptions \u00e9taient diff\u00e9rentes. Ceux qui avaient touch\u00e9 le pied de l’animal pr\u00e9tendaient qu’il \u00e9tait une colonne. D’autres le jugeaient d’apr\u00e8s son oreille, semblable \u00e0 un \u00e9ventail, quelques-uns uns le jugeaient \u00e0 sa trompe, et ainsi de suite. Chacune des descriptions, par rapport aux diff\u00e9rentes parties que chacun avait touch\u00e9 \u00e9tait correcte. Cependant, quand il s’agissait de d\u00e9crire correctement l’ensemble, leur conception \u00e9tait loin de la r\u00e9alit\u00e9. S’ils avaient eu une chandelle, les divergences d’opinions n’auraient pas \u00e9merg\u00e9. La lumi\u00e8re de la chandelle aurait r\u00e9v\u00e9l\u00e9 la nature de l’\u00e9l\u00e9phant.
C’est seulement par la lumi\u00e8re de la Voie spirituelle et la Voie mystique que la V\u00e9rit\u00e9 peut r\u00e9ellement se r\u00e9aliser. Pour que l’individu soit r\u00e9ellement t\u00e9moin de la perfection de l’Absolu, il doit voir avec la vue int\u00e9rieure qui per\u00e7oit la r\u00e9alit\u00e9 dans sa globalit\u00e9. Ce t\u00e9moignage se manifeste quand on devient parfait, c’est-\u00e0-dire quand on perd son existence partielle dans le Global.
Si l’on compare Dieu \u00e0 l’oc\u00e9an et l’\u00eatre humain \u00e0 une goutte d’eau, on peut dire que le soufisme consiste \u00e0 amener la goutte d’eau \u00e0 l’oc\u00e9an. Tant que la goutte d’eau ne s’est pas abandonn\u00e9e dans le fleuve ou l’oc\u00e9an, elle ne peut oublier sa condition de goutte; mais lorsqu’elle se fond dans l’oc\u00e9an, c’est avec les yeux de l’oc\u00e9an qu’elle contemplera l’oc\u00e9an. <\/p>\n

Comment la r\u00e9alisation de la perfection est-elle possible ?<\/strong> <\/p>\n

L’homme est domin\u00e9 par ses propres d\u00e9sirs et la peur. Ceux qui sont pris au pi\u00e8ge de ces impulsions s’\u00e9cartent de l’harmonie de la nature divine et deviennent malades. De cette maladie, il r\u00e9sulte des sentiments d\u00e9fectueux et par cons\u00e9quent, les pens\u00e9es et les perceptions deviennent incertaines. Ainsi, la foi aussi bien que l’individuelle connaissance de la V\u00e9rit\u00e9 s’\u00e9cartent de la r\u00e9alit\u00e9.
Pour pouvoir aller vers la Perfection, l’individu doit d’abord changer sa fa\u00e7on n\u00e9gative de penser et transmuer ses passions et sa peur. Cela s’accomplit en s’harmonisant avec la nature divine. Cette voie d’harmonie (la voie spirituelle) est compos\u00e9e de pauvret\u00e9 spirituelle, de d\u00e9votion, et du souvenir constant et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 de Dieu. De cette mani\u00e8re, l’individu vient \u00e0 percevoir la V\u00e9rit\u00e9 telle qu’elle est vraiment. <\/p>\n

Asc\u00e9tisme et abstinence dans le soufisme<\/strong> <\/p>\n

Pour pouvoir traverser la voie, le soufi a besoin de la force qu’il tire d’une bonne alimentation. Il a \u00e9t\u00e9 dit que tout ce que le soufi mange est transform\u00e9 en qualit\u00e9s et en lumi\u00e8res. Cependant, la nourriture des autres, puisqu’elle va servir leurs propres d\u00e9sirs et leur inqui\u00e9tude, ne fera que renforcer leurs affections \u00e9go\u00efstes et les \u00e9loigner davantage de la V\u00e9rit\u00e9. A ce propos Roumi a \u00e9crit: <\/p>\n

Celui-ci mange et seulement l’avarice
et l’envie en r\u00e9sultent,
alors que celui-l\u00e0 mange et il n’en r\u00e9sulte
que la lumi\u00e8re de l’Unique.
Celui-ci mange et seulement l’impuret\u00e9
en r\u00e9sulte, alors que celui-l\u00e0 mange
et tout devient la lumi\u00e8re de Dieu.<\/em> <\/p>\n

Il est alors clair que le soufisme n’est pas fond\u00e9 sur des pratiques asc\u00e9tiques telles que l’abstinence de la nourriture. Dans notre \u00e9cole, le voyageur sur la voie de Dieu est seulement conseill\u00e9 de s’abstenir de manger quand il est malade ou atteint d’impulsions passionnelles. Dans ce cas le ma\u00eetre ou le guide spirituel l’autorise \u00e0 s’abstenir de manger pour un laps de temps, et lui demande plut\u00f4t de se concentrer sur les pratiques spirituelles. De cette fa\u00e7on, l’exc\u00e8s est transmut\u00e9 et l’\u00eatre int\u00e9rieur du voyageur devient harmonieux. Le derviche pourra ainsi continuer son ascension p\u00e9rilleuse vers l’Infini.
Certains philosophes vers\u00e9s dans la pratique hindoue croient que dans le jeune se trouve la force n\u00e9cessaire a la purification de l’individu. Dans le soufisme, au contraire, l’abstinence seule ne suffit pas pour purifier l’individu. Il est vrai que l’asc\u00e9tisme et l’abstinence donnent un certain \u00e9tat spirituel, et dans cet \u00e9tat, la perception que l’individu a pourrait \u00eatre clarifi\u00e9e. Mais nos passions pourraient \u00eatre compar\u00e9es \u00e0 un dragon qui devient moins puissant pendant le jeune et qui, une fois repu, se ranime, devient plus puissant que jamais et cherche \u00e0 satisfaire ses d\u00e9sirs.
Dans le soufisme, c’est au moyen de la Tariqa (la voie spirituelle) que les passions sont progressivement purifi\u00e9es et transform\u00e9es en attributs divins, jusqu’a ce que tout ce qui est propre au moi individuel disparaisse. Alors, tout ce qui reste est le Parfait, le moi divin. Au sein d’une entreprise si vaste et si pr\u00e9cise, l’asc\u00e9tisme et l’abstinence n’ont pratiquement aucune valeur. <\/p>\n

La voie spirituelle<\/strong> <\/p>\n

La Tariqa est le chemin, la voie par laquelle le soufi vient en harmonie avec la nature divine. Comme nous l’avons dit, cette voie comprend le “faqr” ou la pauvret\u00e9 spirituelle, la d\u00e9votion et le souvenir continuel et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 de Dieu, qui sont repr\u00e9sent\u00e9s par le Khirqa ou l’investiture honorifique du derviche. <\/p>\n

La pauvret\u00e9 spirituelle (faqr)<\/em><\/strong> <\/p>\n

Ceci est \u00e0 la fois le sentiment d’\u00eatre imparfait et le besoin et l’aspiration \u00e0 la perfection. Le Proph\u00e8te Mohammed disait “mon honneur est la pauvret\u00e9 spirituelle. Je l’emporte sur tous les autres envoy\u00e9s de Dieu pour avoir \u00e9t\u00e9 pourvu de la gr\u00e2ce de la pauvret\u00e9 spirituelle”. Et Dieu r\u00e9v\u00e9la au Proph\u00e8te: “Dis: \u00d4 Dieu, augmente ma vraie connaissance de Toi”. (Le Coran: Ta. Ha; XX :114). Comme cette derni\u00e8re phrase l’indique, bien que le Proph\u00e8te soit pourvu de l’honneur de la proph\u00e9tie, il \u00e9tait encore n\u00e9cessaire qu’il se sente dans la pauvret\u00e9 et le d\u00e9sir d’\u00eatre plus proche de l’essence de Dieu.
L’investiture honorifique (khirqa). <\/em><\/strong><\/p>\n

Le Khirqa est le manteau d’honneur du derviche. Il symbolise la nature divine et ses attributs. Certains ont, par erreur, cru que le manteau en fait poss\u00e8de les propri\u00e9t\u00e9s relatives aux attributs divins et ont pens\u00e9 qu’en portant ce manteau, l’on devient un saint. Cependant, le fait de porter un habit spirituel ne rend pas n\u00e9cessairement spirituel; l’habit ne fait pas le moine. Un soufi porte ce qu’il veut ou ce qu’il aime tout en \u00e9tant en parfaite harmonie avec ce qui est socialement accept\u00e9. Ali, le Premier Imam, disait: “Ne t’habille pas de telle sorte qu’on te montre du doigt, ne t’habille pas non plus de telle sorte qu’on t’humilie.” Aussi ce n’est pas l’habit qui fait le soufi, ce sont plut\u00f4t ses actes et son \u00e9tat int\u00e9rieur. <\/p>\n

Repose-toi sur le tr\u00f4ne du coeur,
et avec la puret\u00e9 de tes actes,
soit un soufi.
— Sa’di<\/em> <\/p>\n

Le manteau est tiss\u00e9 avec l’aiguille de la d\u00e9votion et le fil du souvenir permanent de Dieu. Celui ou celle qui veut \u00eatre honor\u00e9 de ce manteau doit, avec d\u00e9votion, se soumettre \u00e0 un guide spirituel. La vraie d\u00e9votion attire le coeur de l’individu vers le Bien-Aim\u00e9. Ceci implique une attention continue \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9 R\u00e9elle et un constant effort d’abandon de soi. Ceci inclut l’indiscutable soumission \u00e0 un guide spirituel.
Le guide par des moyens spirituels, p\u00e9n\u00e8tre dans la profondeur de l’\u00e2me du disciple, transmute ses mauvaises qualit\u00e9s et l’\u00e9carte des impuret\u00e9s du monde de la pluralit\u00e9. En d’autres termes, le guide prend l’aiguille de la d\u00e9votion des mains du disciple, et tisse le manteau du soufi avec le fil du souvenir permanent de Dieu. Ainsi par la gr\u00e2ce du manteau des Noms et des Attributs Divins, le disciple deviendra un homme parfait. <\/p>\n

Souvenir perp\u00e9tuel de Dieu (Dhikr). <\/em><\/strong><\/p>\n

L’unicit\u00e9 absolue poss\u00e8de des forces qui, par le canal de la divinit\u00e9 peuvent \u00eatre mises \u00e0 la disposition des \u00eatres. Tout \u00eatre, selon ses capacit\u00e9s, b\u00e9n\u00e9ficie de ces forces divines. En termes de mots, les manifestations de ces forces ou v\u00e9rit\u00e9s sont exprim\u00e9es par les noms divins. Comme par exemple: le Vivant (al-Hayy) signifiant que la vie universelle lui est subordonn\u00e9e; et le Transcendant (al-Ali) signifiant que la force de l’univers lui appartient.
Les noms divins, dans le souvenir continuel et permanent de Dieu (le Dhikr) sont prescrits par le ma\u00eetre de la voie spirituelle, dans le but de pr\u00e9server les disciples de la domination de l’ego, et des impulsions naturelles. Mais ce souvenir n’a de valeur que si tous les sens de l’individu viennent \u00e0 se centrer totalement sur la Signification R\u00e9elle de ces diff\u00e9rents noms. C’est seulement par une parfaite connaissance et l’amour de la V\u00e9rit\u00e9 de ces noms divins que l’attention port\u00e9e sur le moi dispara\u00eet. Alors le moi devient purifi\u00e9 et embelli par les attributs divins. <\/p>\n

A force de penser au Bien-Aim\u00e9 et de m’impr\u00e9gner de son souvenir,
Mon coeur a pris peu \u00e0 peu Ses qualit\u00e9s sublimes.<\/em> <\/p>\n

C’est seulement de cette fa\u00e7on que la r\u00e9p\u00e9tition des noms divins (litanie ou Dhikr) peut \u00eatre appel\u00e9e le souvenir d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 de Dieu.
Le disciple est pareil \u00e0 une machine automatique dont l’\u00e9nergie vient de la d\u00e9votion. Cette machine, avec l’aide pr\u00e9cieuse du dhikr, transmute toutes les passions en attributs divins. Graduellement, le moi du disciple dispara\u00eet et fait place \u00e0 la nature divine; alors le disciple peut maintenant recevoir l’investiture du soufi. Son coeur et son \u00e2me s’illuminent des caract\u00e8res divins. A ce stade, le disciple est capable de participer \u00e0 la f\u00eate spirituelle des soufis, qui a lieu dans la “Taverne de Ruine” (Khar\u00e2b\u00e2t). Ceci est l’\u00e9tat spirituel de quelqu’un qui s’est lui m\u00eame noy\u00e9 dans Dieu (Fana). A cette station, le soufi per\u00e7oit directement les secrets de la V\u00e9rit\u00e9 R\u00e9elle. Comme il est dit dans le Coran, “seuls les purs peuvent saisir la V\u00e9rit\u00e9 R\u00e9elle.” (le Coran: al-Waqehah, l’\u00e9v\u00e8nement; LVI : 79) Les purs en soufisme sont appel\u00e9s les \u00eatres parfaits.
Pour pouvoir montrer comment le souvenir de dieu (Dhikr) se pratique, prenons l’exemple de LA ILLAHA ILL ALLAH qui signifie: il n’y a aucune divinit\u00e9 \u00e0 part Dieu Unique.
Le soufi s’assoit, soit les jambes crois\u00e9es ou sur ses talons, la main droite plac\u00e9e dans la paume gauche et la main gauche sur le poignet droit. Dans ces positions, les mains et les jambes de l’individu forment un LA (non en arabe) symbolisant la non-existence du soufi devant son Bien-Aim\u00e9. Dans cette position le soufi doit renonc\u00e9 \u00e0 ce monde, \u00e0 l’autre monde et \u00e0 lui-m\u00eame.
Le LA des bras commence \u00e0 l’ombilic et continue jusqu’au cou du disciple. C’est comme une paire de ciseaux qui symbolise le d\u00e9tachement, l’absence de la t\u00eate, du soi, et le renoncement de la croyance dans l’attachement \u00e0 l’existence limit\u00e9e de l’individu.
Avec ILLAH (Dieu) le soufi incline la t\u00eate et la tourne vers la droite en un demi-cercle. Ceci est appel\u00e9 l’arc de l’existence possible (Emkan). Ce mot symbolise la n\u00e9gation ou plut\u00f4t le renoncement \u00e0 la croyance de tout ce qui n’est pas Dieu ou le monde d’Emkan. “Autre que Dieu” dans le soufisme signifie toute existence \u00e9ph\u00e9m\u00e8re, limit\u00e9e et possible; les \u00eatres humains se pr\u00e9occupent de ces existences possibles au lieu de l’\u00e9ternel, celui qui englobe le n\u00e9cessaire et l’Absolu-R\u00e9el de Dieu.
Alors, avec ILLALA, le soufi incline la t\u00eate et la tourne \u00e0 gauche. Ceci est appel\u00e9 l’arc de la n\u00e9cessit\u00e9 (l’arc du Vodjube) et symbolise la r\u00e9alit\u00e9 du n\u00e9cessaire, la R\u00e9alit\u00e9 Absolue. <\/p>\n

La Manifestation du Divin<\/strong> <\/p>\n

Etant donn\u00e9 que les mots sont symboliques des objets, concepts et r\u00e9alit\u00e9s, le soufi soutient que par une attention compl\u00e8te et continue \u00e0 la signification et la r\u00e9alit\u00e9 de son souvenir de Dieu, le souvenir constant et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, il peut se voir gratifi\u00e9 d’un des attributs divins.
Les soufis croient qu’il y a un attribut divin particulier qui domine l’\u00eatre de chaque proph\u00e8te et de chaque saint (Wali), de sorte qu’on pourrait dire que chacun d’eux est le r\u00e9ceptacle d’une th\u00e9ophanie particuli\u00e8re. Par exemple, les soufis consid\u00e8rent Moise comme le symbole d’Alwiyat (sup\u00e9riorit\u00e9 ou aspect transcendant de la R\u00e9alit\u00e9), \u00e0 cause de la capacit\u00e9 qu’il avait de s’adresser directement \u00e0 Dieu sans aucun interm\u00e9diaire. Dans le Coran, Dieu dit \u00e0 Moise: “Ne crains rien car tu es le sup\u00e9rieur” (Le Coran: Ta.Ha.; XX : 68). J\u00e9sus est la manifestation de la proph\u00e9tie. En effet, encore enfant, il s’\u00e9cria, “Dieu me donna le Livre et me nomma son Envoy\u00e9”. (Le Coran: Maryam, Marie; XIX : 30).
Tous ces proph\u00e8tes incarnent l’Unit\u00e9 divine et la perfection, mais le Proph\u00e8te Mohammed en est la manifestation supr\u00eame. Il est le symbole du Nom Sup\u00e9rieur (A’zam). Son nom est le plus glorifi\u00e9 de tous les noms divins, car englobant tous les noms. Ainsi Mohammed est l’incarnation spirituelle et la manifestation des noms divins. Mohammed lui-m\u00eame disait: “La premi\u00e8re cr\u00e9ation divine \u00e9tait ma lumi\u00e8re”.
En outre, chaque proph\u00e8te est la manifestation d’un seul attribut divin tandis que tous les attributs se retrouvent dans le nom le plus glorifi\u00e9: le nom A’zam dont Mohammed \u00e9tait le symbole. En d’autres termes, Mohammed est la manifestation du Grand Nom. Aussi, du fait que sa manifestation inclut tous les noms, il vient hi\u00e9rarchiquement avant toutes les cr\u00e9atures. Pour cette raison, il a dit ceci: “J’\u00e9tais l’envoy\u00e9 de Dieu lorsque Adam \u00e9tait encore entre l’eau et l’argile”. <\/p>\n

Sama<\/strong> <\/p>\n

Si tu n’es pas avec le Bien-Aim\u00e9,
pourquoi ne le cherches-tu pas?
Et si tu arrives \u00e0 ton Bien-Aim\u00e9,
pourquoi ne t’en r\u00e9jouirais-tu pas ?<\/em> <\/p>\n

L’aspect musical et extatique du soufisme est appel\u00e9 Sama. Le soufi, durant son transport spirituel donne son coeur au Bien-Aim\u00e9 a travers des mots particuliers et souvent une musique sp\u00e9ciale et rythmique. Dans cet \u00e9tat, le soufi est pareil a un amoureux ivre qui n’a rien d’autre en m\u00e9moire que Dieu. Avec toutes ses facult\u00e9s, il est attentif au Bien-Aim\u00e9, et il s’est totalement abandonn\u00e9 et s’est oubli\u00e9 lui-m\u00eame.
Tous les disciples ne sont pas autoris\u00e9s \u00e0 s’engager dans le Sama. Le guide spirituel seul d\u00e9cide de l’opportunit\u00e9 d’une telle pratique. Ainsi il peut prescrire le Sama a titre de rem\u00e8de ou parfois l’interdire. <\/p>\n

La Saintet\u00e9 (Walayah)<\/strong> <\/p>\n

Il a \u00e9t\u00e9 dit plus haut que le soufisme cherche \u00e0 former des hommes parfaits qui pourraient faire refl\u00e9ter les noms et les attributs divins. Dans le soufisme, l’Homme Parfait est aussi appel\u00e9 un “Wali” (un saint), un mot qui signifie litt\u00e9ralement “ami sinc\u00e8re”; tous ceux qui avaient \u00e9t\u00e9 des proph\u00e8tes ont aussi \u00e9t\u00e9 des saints. Le degr\u00e9 spirituel de saintet\u00e9 est une station indiquant l’\u00e9tat int\u00e9rieur de l’individu, alors que le rang de proph\u00e8te refl\u00e8te la mission de l’individu comme envoy\u00e9 de Dieu.
La mission proph\u00e9tique de Mohammed \u00e9tait \u00e0 la fois la saintet\u00e9 absolue et la proph\u00e9tie. Ali, bien que n’\u00e9tant pas un proph\u00e8te a atteint la m\u00eame saintet\u00e9 absolue. Mohammed disait: “Ali et moi sommes de la m\u00eame lumi\u00e8re” et Ali disait “D’un point de vue \u00e9sot\u00e9rique, j’ai \u00e9t\u00e9 avec tous les proph\u00e8tes”.
Pour les grands soufis, les saints comprennent les successeurs d’Ali dans son r\u00f4le politico-spirituel comme le premier des Imams Chiites. Parmi les saints il y a aussi les grands ma\u00eetres des ordres soufis qui ont suivi la voie \u00e9sot\u00e9rique trac\u00e9e par Ali.
Ces hommes de lumi\u00e8re se sont abreuv\u00e9s chacun selon sa capacit\u00e9 \u00e0 la fontaine de la V\u00e9rit\u00e9 parce qu’ils ne sont connus que de Dieu. Seul Dieu conna\u00eet vraiment leurs diff\u00e9rents \u00e9tats spirituels. Dans l’une des traditions du Proph\u00e8te (Hadith), Dieu dit: “Mes amis sont sous Mon \u00e9tendard, nul autre que Moi ne les conna\u00eet”.
La plupart des gens n’ont pas la patience n\u00e9cessaire pour conna\u00eetre les saints. De plus il faut savoir que le contenu ne peut jamais dominer le contenant. La vraie connaissance des saints vient du savoir qu’on a de la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 travers son propre \u00eatre int\u00e9rieur.
Une erreur assez commune \u00e0 beaucoup de gens est de croire qu’en s’isolant on devient un saint. Cependant dans la voie du soufi, la voie de Mohammed et d’Ali, on doit vivre en soci\u00e9t\u00e9. S’isoler, loin du contact du monde n’a pas de valeur spirituelle durable.
Mohammed disait: “La foi d’un croyant ne se compl\u00e8te que lorsque mille hommes de droiture impeccable l’inculpent d’ath\u00e9isme.” Ce qu’il voulait dire c’est que la connaissance divine d’un croyant parfait est au-del\u00e0 du niveau de l’entendement de la plupart des gens. Ceux qui entendent parler un tel homme parfait, \u00e9tant donn\u00e9 qu’ils ne peuvent pas percevoir la v\u00e9rit\u00e9 de ce qu’il dit, le prendrait pour un non croyant.
Un vrai croyant, un soufi, doit vivre dans la soci\u00e9t\u00e9, la servir et la conduire et \u00eatre le v\u00e9hicule \u00e0 travers lequel la soci\u00e9t\u00e9 re\u00e7oit la gr\u00e2ce divine. C’est pour cette raison que la concordance, l’adaptation et l’harmonie avec le milieu sont une des premi\u00e8res conditions de l’Homme Parfait. <\/p>\n

La Purification et ses \u00e9tapes<\/strong> <\/p>\n

Les \u00e9tapes de la purification sont:
1. Le moi vid\u00e9 de lui-m\u00eame (L’\u00e9limination ou Takliya)
2. Le moi \u00e9clair\u00e9 (L’illumination ou Tajliya)
3. Le moi orn\u00e9 (L’ornementation ou Tahliya)
4. Le moi disparu (L’annihilation ou Fana)
Ces \u00e9tapes apparaissent au cours du souvenir d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 de Dieu (Dhikr). La premi\u00e8re \u00e9tape, \u00eatre vid\u00e9 de son moi, implique le rejet des mauvaises qualit\u00e9s, les passions qui viennent du moi \u00e9go\u00efste. La deuxi\u00e8me \u00e9tape, celle du moi \u00e9clair\u00e9, implique le polissage du coeur et de l’ame de la croyance et de l’attachement au moi. Dans la troisi\u00e8me \u00e9tape, l’\u00eatre int\u00e9rieur du disciple devient par\u00e9 des attributs divins. Finalement, l’\u00eatre int\u00e9rieur du disciple devient compl\u00e8tement rempli des attributs de la V\u00e9rit\u00e9-R\u00e9elle, dans la mesure ou il n’y a plus aucun signe de sa propre existence limit\u00e9e. Cette quatri\u00e8me \u00e9tape est appel\u00e9e ” le moi disparu” (fana). Un po\u00e8te soufi a dit: <\/p>\n

J’ai pens\u00e9 \u00e0 toi si souvent
que je suis devenu toi.
Peu a peu tu t’es approch\u00e9
et peu a peu moi j’ai disparu.<\/em> <\/p>\n

Le disciple a travers ces \u00e9tapes de la purification, voyage a travers la voie int\u00e9rieur, la voie spirituelle (Tariqa). Mais il (ou elle) peut faire ce voyage seulement en suivant les devoirs et obligations de l’Islam (Shari’a). Apres avoir travers\u00e9 cette voie, le disciple devient un homme parfait et arrive au seuil de la V\u00e9rit\u00e9 (Haquiqa).Mohammed disait “la Shari’a forme ma parole, la Tariqa constitue ma pratique, et le Haquiqa n’est que mon \u00e9tat.”
On pourrait consid\u00e9rer le voyage a travers le Haquiqa, a travers la V\u00e9rit\u00e9, comme une formation dans l’Universit\u00e9 Divine, la “Taverne de Ruine” (Kharabat). Dans ce r\u00e9el centre d’\u00e9tudes sup\u00e9rieures, il n’y a pas de professeurs, le seul guide de l’\u00e9tudiant, c’est l’Amour absolu. Ici l’amour est le seul ma\u00eetre, le seul programme d’\u00e9tude, mais aussi l’\u00eatre int\u00e9rieur de l’individu.
Avant son entr\u00e9e dans cette Universit\u00e9 un homme parfait pourrait encore \u00eatre d\u00e9fini. Cependant, une fois dans la R\u00e9alit\u00e9, il devient ind\u00e9finissable au-del\u00e0 du monde des mots. <\/p>\n

Vous trouvez la trace des pieds jusqu’au bord de l’Oc\u00e9an du Fana,
mais apr\u00e8s on ne peut plus distinguer de traces dans l’Oc\u00e9an du La.
— Roumi<\/em> <\/p>\n

Si vous lui demandez son nom, comme Bayazid, il r\u00e9pondra: “il y a longtemps que je l’ai perdu. Plus je le cherche, moins je le trouve”.Si vous lui demandez sa religion, comme Roumi, il r\u00e9pondra: <\/p>\n

La voie d’un amoureux
n’est pas dans la religion
l’\u00e9glise et l’\u00e9tat des amoureux
c’est Dieu.<\/em> <\/p>\n

Si vous lui demandez comment va-t-il ? Comme Bayazid, il r\u00e9pond: il n’y a que Dieu sous mon manteau. <\/p>\n

S’il parle comme Hallaj, vous pourriez l’entendre chanter, Je suis la V\u00e9rit\u00e9”. (Ana’L-aqq). <\/p>\n

De telles outrances ne peuvent vraiment venir que des hommes parfaits qui ont perdu leur moi et sont devenus la manifestation de la nature divine et des myst\u00e8res divins, l’habitacle th\u00e9ophanique. Leur moi s’est envol\u00e9 et seul Dieu est rest\u00e9. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dr Nurbakhsh “Tout ce que je peux dire de l’Amour me fait rougir de honte quand je tombe en Amour.”…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1322,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-1384","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articles"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/journalsoufi.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/ss16-1.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1384","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1384"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1384\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1931,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1384\/revisions\/1931"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1322"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1384"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1384"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/journalsoufi.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1384"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}