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Le Dieu du Soufi

Du point de vue du soufi, Dieu est l’être absolu, et tout ce qui existe est son expression et sa manifestation. Autrement dit, l’existence est une manifestation de Dieu (Haqq), tout ce qui existe est un signe de Son existence, et sans lui rien n’existerait.

Tel le néant nous manifestons l’existence, mais c’est Toi l’être absolu qui est notre existence.

« Tout ce qui est autre que Lui périra »[1] car : « Dans la demeure de l’existence il n’y a nul autre que Dieu.»

Le soufi ne sépare pas le monde de l’existence de celui de Dieu (Haqq). Les clergés formalistes en interprétant un verset du coran[2] disent : « Dieu est la lumière du ciel et de la terre », les soufis l’éclaircissent de cette manière : « Dieu est l’existence et la réalité des cieux et de la terre. »

La connaissance est la vision qui démontre que « Dans tout l’univers il n’y a qu’un être absolu et rien d’autre, et Tout ce qui est, existe par Son existence. »

Cela a été appelé la philosophie de l’unité de l’être. Mais le soufi ne considère pas cela comme une philosophie. En effet, une philosophie est un tissage intellectuel modifiable alors qu’une vision est une trouvaille du cœur, inaltérable et immuable. La philosophie est liée à l’intellect et à la discussion, mais la vision de l’unité de l’être relève du domaine de l’amour, de la découverte et de la révélation. Donc à notre avis plutôt que de l’appeler « La philosophie de l’unité de l’être », il est préférable de l’appeler « le principe de l’unité de l’être » que l’on peut illustrer par l’exemple suivant :

Si l’océan représentait l’être absolu, les vagues de l’océan seraient les créatures dont la réalité est l’eau, et leur forme emprunté, la vague. Si la forme ondulatoire de la vague disparaît à chaque instant, la réalité de la vague qui est l’eau est permanente. Tant que l’homme prêtera attention à sa forme de vague, il n’aura pas de nouvelle de l’eau ; Lorsque la pensée de la vague s’anéantit, il ne reste que l’eau. C’est ainsi que les grands soufis annihilèrent leur aspect de vague dans l’eau de l’être absolu et le crie de : « je suis la vérité absolue (Ana’l Haqq) », « Gloire à ma suprême station », « Il n’y a dans mes vêtements que Dieu » : étaient des cris qui s’élevaient de l’intérieur de leur âme et qui rendaient les créatures perplexes et stupéfaites.

L’océan, la vague et la bulle d’air ne sont qu’un. Il n’y a qu’un seul être dans toute cette multiplicité.

Un autre exemple : On peut comparer l’être absolu à la lumière et les perceptions de l’être à l’ombre.
Tant que l’ombre est ombre, elle n’a pas de nouvelles de la lumière. Si la lumière s’éloigne de l’ombre, l’ombre la suit. Celui qui cherche la réalité avec son pas non seulement n’arrive pas à la réalité, mais cela montre également que la réalité est en train de s’éloigner de lui. C’est la lumière qui en venant vers l’ombre peut transformer sa condition d’ombre en lumière.

Personne de lui même ne pourra se frayer un chemin vers Lui. Par contre par Son pas, on peut arriver à Sa demeure.

Un autre exemple : Si on prend un point comme l’être absolu, toute la création seraient des lignes et des figures qui existent par le mouvement de ce point, même si en apparence, ils ont une manifestation. Mais en réalité cette manifestation est empruntée et ce que l’on voit n’est en réalité pas plus qu’un point.

Ce visage d’autrui vient de tes illusions, comme le point qui en se déplaçant avec vitesse apparaît comme un cercle.

Il est dit dans le coran : « tout ce qui existe est appelé à disparaître, et la vie éternelle est l’essence magnifique et honorifique de ton créateur »

Globalement du point de vue du soufisme le monde de l’existence n’est qu’une illusion, mais en même temps en réalité il est Dieu (Haqq) et l’illusion est une étape de l’existence. Par sa forme d’ombre empruntée, le monde est une illusion, et par son lien avec la réalité il est l’essence de l’existence.

Le monde entier et tout ce qu’il contient, n’est que le reflet d’un des rayons de la face de l’ami.

(Traduit du persan)



[1] (Coran : 28, 88)

[2] (Coran : 24, 35)

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